अनंत चतुर्दशी (गणेश चौदस)

🐚🕉️ अनंत चतुर्दशी (गणेश चौदस): भगवान विष्णु के अनंत रूपों का स्मरण और भगवान गणपति विसर्जन 》अनंत चतुर्दशी सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में भगवान गणेश विसर्जन और विष्णु के अनंत (शेष; दिव्य नाग) स्वरूप की पूजा का दिन। धार्मिक सिद्धांत यह मानता है कि भगवान विष्णु 14 लोकों की रक्षा के लिए इस दिन 14 अलग-अलग रूप धारण करते हैं l जैन धर्म के लिए भी एक बहुत ही महत्वपूर्ण पवित्र दिन है l जैनियों के 12वें तीर्थंकर भगवान वासुपूज्य को भी आज ही के दिन निर्वाण प्राप्त हुआ था।
💦 यमुना नदी का संबंध भगवान कृष्ण से है, जिन्होंने अपना बचपन इसी नदी के किनारे बिताया था। यह नदी अनंत धर्म से भी संबंधित है, जो एक आध्यात्मिक दर्शन है जो आत्म-नियंत्रण और अहिंसा के महत्व को बताती है। अनंत धर्म एक प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा है जो जैन धर्म से निकटता से जुड़ी हुई है।
☀️ अनंत चतुर्दशी का हमारे जीवन में महत्व : 》भगवान विष्णु की शयन मुद्रा; योग निद्रा रूप (जहा शेषनाग और दुग्ध समुद्र दोनों है) में शांति से विश्राम करना, हालांकि उन्हें इस ब्रह्मांड में चल रही हर चीज के बारे में पता है, लेकिन वे प्रभावित नहीं होते हैं, एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है। जीवन की सभी स्थितियों में शांतिपूर्ण और स्थिर रहने और जीवन में दोनों स्थितियों (सुख और दुख ) में संतुलित रहने के अभ्यास शुरू करने को प्रेरित करती है। प्राचीन पौराणिक कथाओं के अनुसार पांडवों के वनवास के दौरान भगवान कृष्ण ने द्रौपदी और पांडवों को भगवान विष्णु के सम्मान में अनंत व्रत रखने का सुझाव दिया था । “पूजा के बाद भुजाओं पर अनंत सूत्र बांधना ; भगवान विष्णु इस सूत्र में निवास करते हैं – जिसमें 14 गांठें होती हैं, जो 14 लोकों का प्रतिनिधित्व करती हैं – और इसे पहनने से सुरक्षा और आशीर्वाद मिलता है”
🪄 भगवान गणेश को विदाई, जो हमारी शारीरिक चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं : हमें गर्भ धारण किए गए शरीर को अंततः एक दिन पांच तत्वों में विलीन होना ही होता है, इसलिए अनंत चतुर्दशी के इस शुभ दिन पर भगवान गणेश की मूर्तियों को विभिन्न जल निकायों में विसर्जित किया जाता है। इस तरह हम उत्तरपूजा :- विसर्जन से ठीक पहले गणपति की पूजा प्रार्थना और अंतिम अनुष्ठान विसर्जन: द्वारा गणेश जी को जल में विसर्जित करके विदाई देते है l
यह क्रिया सांसारिक सुखों की अस्थायी प्रकृति और ईश्वर की ओर अंतिम वापसी का प्रतीक है।
🪔 भगवान गणपति और भगवान विष्णु के अनंत रूपों को चरण नमन और प्रार्थनाएँ:
🌹 भगवान गणेश विसर्जन मंत्र:
“मूशिकवाहन मोदक हस्थ
चामर कर्ण विल्म्बिथा सूत्र
वामन रूप महेश्वर पुत्र
विघ्न विनायक पाद नमस्ते”
“हे भगवान! भगवान शिव के पुत्र और आपके वाहन चूहे के साथ सभी बाधाओं के विनाशक, हाथ में मीठा हलवा, चौड़े कान और लंबी लटकती सूंड वाले, हम आपके कमल जैसे चरणों में प्रणाम करते हैं!
🪷 भगवान विष्णु के अनंत रूप की पंचरूप मंत्र से प्रार्थना –
ॐ अं वासुदेवाय नम:
ॐ आं संकर्षणाय नम:
ॐ अं प्रद्युम्नाय नम:
ॐ अ: अनिरुद्धाय नम:
ॐ नारायणाय नम:
♨️ ईश्वर सर्वोच्च सत्ता का पहलू हैं : हमारी बाधाओं और बाधाओं के उन्मूलन के लिए अंतिम आदेश हैं – दोनों व्यावहारिक रूप से अर्थपूर्ण और आध्यात्मिक क्षमता में! प्रभु आशीर्वाद स्वरूप हमें हमारी बाधाएँ हमारी कमज़ोरियाँ, हमारे अहंकार को दूर करने में मदद करते हैं l
“गणपति बप्पा मोरया”
🕉️ भगवान गणेश हर शुभ अवसर पर सबसे पहले पूजे जाने वाले देवता; प्रत्येक स्थान पर श्री गणेश की आकृति सबसे ऊपर होती है 》 जो उन्हें सम्मान देती है और उनसे मार्गदर्शन और आशीर्वाद मांगती है। गणेश या गणपति के रूप में, वे गणों के स्वामी (ईशा, पति) हैं, जिसका अर्थ है समूह, संख्या, शब्द या संग्रह। वे भाषण, लेखन, प्रतिलेखन और संकलन पर शासन करते हैं। वे संख्याओं, गिनती और गणना से जुड़ी सभी ज्ञान प्रणालियों पर शासन करते हैं, गणेश ज्ञान, गणित और कर्म पर भी शासन करते हैं l सभी प्रकार के तकनीकी और वैज्ञानिक ज्ञान उनके अधीन आते हैं, हालांकि उनका प्रभाव कला, संगीत, नृत्य, कविता और साहित्य तक फैला हुआ है, वह गुप्त और गूढ़ ज्ञान को भी नियंत्रित करते हैं।
🔱 शिव के पुत्र के रूप में गणेश उनके प्रकट रूप हैं; शिव पशुपति हैं, जो पशुओं या बंधी हुई आत्माओं के स्वामी हैं। गणेश गणपति हैं क्योंकि हाथी पशुओं या बंधी हुई आत्माओं, उनके आंतरिक स्वरूप का सबसे प्रमुख या प्रमुख है। शिव अपने पारलौकिक आयाम में दिव्य शब्द ओम हैं। गणेश सार्वभौमिक सृजन और ब्रह्मांडीय कानून के आधार के रूप में ओम हैं।
🏮 वैदिक विचार में हाथी की सूंड में उच्च सर्प प्रकार की ऊर्जा, जिसे गणेश नियंत्रित करते हैं 》भगवान गणेश कुंडलिनी सर्प ऊर्जा को सिर के शीर्ष तक ले जाते हैं। योग के अभ्यास के सापेक्ष, गणेश प्रकृति के सभी तत्वों या सिद्धांतों पर शासन करते हैं, जिसमें गुण, तत्व, तन्मय, इंद्रिय और कर्म अंग, साथ ही मन के कार्य शामिल हैं। वे पारंपरिक योग के सभी आठ अंगों से जुड़े हुए हैं। उनके कई रूप और भाव हैं जो जीवन के सभी मामलों में हमारा मार्गदर्शन करते हैं।
🔆 गणेश सामान्य रूप से कर्म पर शासन करते हैं। वे हमें बताते हैं कि अच्छे कर्म और सौभाग्य कैसे बनाएं । वे समय और उसके विभाजनों पर शासन करते हैं, जैसा कि विभिन्न समय चक्रों में होता है। वे ब्रह्मांडीय मन, महातत्व से जुड़े हैं, जो सभी सार्वभौमिक कानूनों या धर्मों का आधार है। वे ब्रह्मांडीय बुद्धि और उसके विशेष मंत्रिक और संख्यात्मक कंपन ज्यामितीय पर शासन करते हैं।
🪔 भगवान गणेश को चरण नमन और सूर्य देव से प्रार्थना:
वक्रतुंड महाकाय सूर्यकोटि समप्रभ।
निर्विघ्नं कुरुमे देव सर्वकार्येषु सर्वदा।।
हे गणेश! जिनकी सुंड घुमावदार है, जिनका शरीर विशाल है, जो करोड़ सूर्यों के समान तेजस्वी हैं, वही भगवान मेरे सभी काम बिना बाधा के पूरे करने की कृपा करें।
♨️ भगवान गणेश की पूजा दूर्वा, विष्णुक्रान्त, बिल्व जैसे विभिन्न प्रकार के पत्तों से की जाती है जो हमें विभिन्न प्रकार के गुण प्रदान करते हैं और साथ ही विभिन्न हर्बल और औषधीय गुण भी रखते हैं। गणेश की पूजा हमें सभी विकल्पों में अधिक संवेदनशील बनाता है। यह हमें लगातार याद दिलाता है कि केवल एक ही पृथ्वी है और यह हमारा घर है।
वेदों में वाणी के सात स्तरों को मान्यता दी गई है; जिसका प्रतीक भगवान गणेश हैं: जिनमें से हमारी बाहरी भौतिक आधारित वाणी सबसे सतही है। अग्नि की तरह गणेश भी ब्रह्मांडीय बुद्धि की संगठन शक्ति के रूप में कई स्तरों पर कार्य करते हैं, हमें कर्म के अनुसार मार्गदर्शन करते हैं।
देवी लक्ष्मी की आराध्य पुत्र गणेश के लिए सच्ची मातृत्व 》शास्त्रों के अनुसार एक बार देवी लक्ष्मी को अपने धन और शक्तियों पर बहुत अहंकार हो गया था। उनकी निरंतर आत्म-प्रशंसा सुनकर भगवान विष्णु ने उनका अहंकार दूर करने का निश्चय किया। बहुत शांति से भगवान विष्णु ने कहा कि सभी गुणों से युक्त होने के बावजूद यदि कोई स्त्री संतान उत्पन्न नहीं करती है तो वह अधूरी ही रहती है। तब देवी लक्ष्मी ने देवी पार्वती (भगवान विष्णु की बहन) से अनुरोध किया कि उन्हें उनके दो पुत्रों में से एक दे दिया जाए ताकि वे माँ बनने का अनुभव कर सकें। काफी कशमकश के बाद अंत में, देवी पार्वती ने देवी लक्ष्मी को अपने पुत्र भगवान गणेश को गोद लेने की अनुमति दे दी।
✨ देवी लक्ष्मी ने घोषणा की, “आज से, मैं अपनी सिद्धियाँ, विलासिता और समृद्धि अपने पुत्र गणेश को दे रही हूँ। जब भी मेरी पूजा की जाएगी, भगवान गणेश की पूजा अवश्य होगी। जो लोग मेरे साथ श्री गणेश की पूजा नहीं करते, वे श्री या मुझे प्राप्त नहीं कर सकते।”
देवी लक्ष्मी ने अपने सबसे अधिक पूजे जाने वाले हिंदू देवता होने का अहंकार त्याग दिया और अपने गणेश के लिए सच्ची मातृत्व खुशी और कृपा का अनुभव प्राप्त किया। तभी से सभी ने हर अनुष्ठान और त्यौहार की पूजा में भगवान गणेश को देवी लक्ष्मी के साथ पूजा करना शुरू हुआ।
🛕 देवी लक्ष्मी और भगवान गणेश के पदों का प्रतीकवाद : देवी लक्ष्मी भगवान गणेश के दाहिनी ओर उनकी दत्तक माता के रूप में विराजमान होती हैं। भगवान गणेश बाधाओं को दूर करने वाले, कला और विज्ञान के संरक्षक और बुद्धि और ज्ञान के देवता हैं, जबकि देवी लक्ष्मी धन, भाग्य, विलासिता और समृद्धि की देवी हैं। देवी लक्ष्मी और भगवान गणेश दोनों एक दूसरे के अनुरूप हैं और समग्र रूप से एक दूसरे के पूरक हैं।
🪷 कमल के फूल पर बैठी देवी लक्ष्मी पवित्रता, उत्कृष्टता और आध्यात्मिक प्रचुरता का प्रतीक हैं। घरों और मंदिरों में उनकी उपस्थिति भक्तों के जीवन में समृद्धि, धन और शुभता का आह्वान करती है।
🌷 भगवान गणेश, अपनी सिद्धि विनायक मुद्रा में, शुभता, सफलता और दिव्य कृपा का प्रतीक हैं। उनके बाएं घुटने पर टिका उनका दाहिना पैर सफलता और पूर्णता (सिद्धि) की प्राप्ति का प्रतीक है, जबकि उनकी दाईं ओर मुड़ी हुई सूंड समृद्धि और प्रचुरता का प्रतीक है।
❤️🔥 लक्ष्मी-गणेश का आध्यात्मिक महत्त्व: लक्ष्मी और गणेश के संयुक्त दर्शन हमारा ईश्वर के साथ गहरा संबंध और संवाद बढ़ाते है। उनका संयुक्त स्वरूप की मौजूदगी जीवन में संतुलन और सद्भाव की शाश्वत खोज की निरंतर याद दिलाती है। भक्ति और प्रार्थना के माध्यम से, हम लक्ष्मी और गणेश की दिव्य कृपा से निर्देशित होकर उदारता, करुणा और विनम्रता जैसे गुणों को विकसित कर सकते हैं। लक्ष्मी- गणेश दिव्य ऊर्जाओं का एक शक्तिशाली प्रतिनिधित्व है जो भक्तों के लिए आशा, प्रेरणा और दिव्य कृपा की किरण के रूप में काम करती है।
🪔 देवी लक्ष्मी-भगवान गणेश को चरण नमन और लक्ष्मी विनायक मन्त्र से प्रार्थना :
ॐ श्री गं सौम्याय गणपतये वरवरद सर्वजनं में वशमानय स्वाहा।।
इस मंत्र के ऋषि अंतर्यामी, छंद गायत्री, लक्ष्मी विनायक देवता हैं, श्रीं बीज और स्वाहा शक्ति है। भगवान श्री गणेश व मां लक्ष्मी के इस मंत्र में ॐ, श्रीं, गं बीजमंत्र हैं। इस मंत्र के माध्यम से लक्ष्मी और गणेश के आशीर्वाद का आह्वान करके, हम एक स्वस्थ एवं खुशहाल जीवन व्यतीत करने की प्रार्थना करते हैं।
भगवान गणेश की पूजा से हमारे भीतर ये हाथी के गुण प्रज्वलित होते हैं 》प्राचीन काल से ही ज्ञात; हम अपने अंदर हर जानवर के गुण भी रखते हैं l विज्ञान ने पाया है कि एक मानव डीएनए स्ट्रैंड में ग्रह पर मौजूद हर दूसरी प्रजाति का डीएनए भी पाया जा सकता है। हाथी के मुख्य गुण हैं बुद्धि और प्रयासहीनता । हाथी बाधाओं के इर्द-गिर्द नहीं चलते, न ही वे उन पर रुकते हैं – वे बस उन्हें हटा देते हैं और सीधे चलते रहते हैं। उदाहरण के लिए, अगर उनके रास्ते में पेड़ हैं, तो वे उन पेड़ों को उखाड़ कर आगे बढ़ जाते हैं। ध्यान केंद्रित करने से, हम उन गुणों को ग्रहण करते हैं। इसलिए यदि हम हाथी के सिर वाले भगवान गणेश का ध्यान करते हैं, तो हम हाथी के गुण प्राप्त होंगे। हम सभी बाधाओं को पार कर लेंगे।
प्राचीन ऋषि इतने बुद्धिमान थे कि उन्होंने शब्दों के बजाय प्रतीकों के माध्यम से दिव्यता को व्यक्त करना चुना क्योंकि शब्द समय के साथ बदलते हैं, लेकिन प्रतीक अपरिवर्तित रहते हैं।
🔆 हरि से प्रार्थना हमें जीवन के संकट में सहायता दे सकती है; जैसे “भगवान हरि ने गजेन्द्र हाथी की सहायता की थी।” 》श्रीमद्भागवद् में राजा परीक्षित श्री शुकदेव मुनि से पूछते हैं- “हे प्रभु! वह कथा बताओ कि भगवान विष्णु ने किस प्रकार गजेन्द्र हाथी को ग्राह नामक मगरमच्छ के चंगुल से बचाया था।” इसमें एक बात बहुत प्रमुख हैं कि गजेंद्र हाथी ने किसी भगवान का नाम लिए केवल सर्वोच्च ईश्वर की प्रार्थना की थी और भगवान हरि ब्रह्मांड से प्रकट होकर उसकी मदद करते हैं l
✨ शुकदेव मुनि ने कहा ; ‘गजेंद्र’ नाम का एक शक्तिशाली हाथी था जो अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ त्रिकूट नामक पर्वत पर खुशी से रहता था। एक बार उसने परिवार के साथ पास की एक झील में स्नान करने का फैसला किया। दुर्भाग्यवश ‘ग्राह’ नामक शक्तिशाली मगरमच्छ ने गजेंद्र के पैर को बुरी तरह से पकड़ लिया, परिवार के साथ। गजेंद्र ने अपनी पूरी ताकत से मगरमच्छ के जबड़े से खुद को छुड़ाने की कोशिश की, लेकिन हाथी सफल नहीं हो सका।
🔥 हमारे जीवन का उपरोक्त से आध्यात्मिक अर्थ
झील; यह संसार है, गजेन्द्र; आत्मा है, ग्राह; मृत्यु है, त्रिकूट पर्वत ; भौतिक शरीर है, जहाँ आत्मा निवास करती है।
गजेंद्र हाथी को उसे एहसास हुआ कि भगवान के अलावा उसके लिए कोई नहीं है। (जब आत्मा दुःख, दुख और पीड़ा से परेशान होती है, तो वह सर्वशक्तिमान को पुकारती है!) निर्बल के बल राम!! आँखों में आँसू भरकर गजेंद्र ने सरोवर से कमल का फूल तोड़ा और पूरे मन से भगवान को पुकारा। “हे प्रभु! अब केवल आप ही… केवल आप ही मेरी मदद कर सकते हैं… अब मेरे लिए कोई और नहीं है”। (गजेंद्र मोक्ष पाठ)
गजेन्द्र भगवान के प्रति समर्पित हो गया, वह भगवान से उत्कट प्रार्थना करने लगा!
🐚🪷 भगवान हरि ने कमल स्वीकार किया और अपने सुदर्शन चक्र से मगरमच्छ को नष्ट कर दिया। सु-दर्शन का अर्थ है, जो हर जगह, हर जगह भगवान को देखता है, वह पुनर्जन्म के चक्र से बच जाता है।
🪔 ईश्वर हरि और भगवान गणपति को चरण नमन और प्रार्थना:
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय
ॐ गं गणपतये नमः
राधा अष्टमी: श्री राधा रानी की जयंती 》आध्यात्मिक कथनों के अनुसार, राधा को भगवान विष्णु की पत्नी देवी लक्ष्मी के अवतार के रूप में भी पूजा जाता है l श्री राधा एक गांव बरसाना में वृषभानु और कीर्ति की पुत्री के रूप में अवतरित हुई थीं।
श्री राधा की अटूट भक्ति, दिव्य स्त्रीत्व का उनका अवतार, और ईश्वर के मार्ग पर आत्मा के शाश्वत साथी के रूप में उनकी भूमिका, हम सभी को मार्गदर्शन प्रदान करती है। राधा अष्टमी मनाने का अर्थ ईश्वर के साथ अपने स्वयं के संबंध को गहरा करने, बिना शर्त प्यार की भावना को अपनाने और अपने भीतर और अपने आस-पास दिव्य स्त्री का सम्मान करने का दिन!
❤️🔥 राधा कृष्ण का दिव्य मिलन व्यक्तिगत आत्मा के सार्वभौमिक चेतना के साथ विलय का प्रतीक 》जो अस्तित्व के द्वंद्व को पार करता है और समस्त सृष्टि की शाश्वत एकता का एहसास कराता है। राधा कृष्ण का दिव्य प्रेम नश्वर प्रेम की सीमाओं को पार करता है, आध्यात्मिक परमानंद और पारलौकिक आनंद के उदात्त क्षेत्रों को शामिल करता है। उनके प्रेम की विशेषता अंतरंगता, जुनून और आध्यात्मिक संवाद है, जो आत्मा और परमात्मा के शाश्वत नृत्य का प्रतीक है।
🕉️ सभी देवताओं की उपस्थिति में; श्रीमती राधारानी ने श्री गणेश की पूजा की 》( ब्रह्म-वैवर्त पुराण, अध्याय 122-123 )
भगवान नारायण ने उत्तर दियाः नारद! तीनों लोकों में पृथ्वी शुभ है। उस भारतवर्ष में सिद्धाश्रम नामक महान् शुभ स्थान है, जो यश और मोक्ष प्रदान करने वाला है। ब्रह्मा आदि अनेकों ने यहाँ तपस्या की और सिद्धि प्राप्त की। यहाँ गणेशजी नित्य निवास करते हैं और यहाँ अमूल्य रत्नों से निर्मित गणेशजी की एक सुन्दर मूर्ति है, जिसकी पूजा वैशाली पूर्णिमा को सभी मनुष्य, देवता, दानव, गन्धर्व और ऋषिगण करते हैं।
तब पृथ्वी को पवित्र करने वाली राधारानी ने अपने चरण धोए, गणेश को गंगाजल से स्नान कराया। फिर, वे, जो चारों वेदों , वसुओं, सभी लोकों और ज्ञानियों की माता हैं , वे परम राधा, स्तुति करते हुए, अपने पुत्र के समान गणेश का ध्यान करने लगीं। फिर उन्होंने गणेश की स्तुति में विभिन्न वस्तुएं अर्पित कीं और स्तोत्र और मंत्र का जाप किया।
🔆 श्री गणेश बोलेः “हे सर्वव्यापक माता! आपकी यह पूजा जगत को शिक्षा देने के लिए है। हे मंगलमयी, आप ब्रह्मस्वरूप हैं और श्री कृष्ण के वक्षस्थल पर निवास करती हैं। ब्रह्मा, शिव, ज्ञानी, देवता, सनक आदि ऋषि, मुक्त भक्त, भगवान कपिल ये सभी आपके सुंदर और दुर्लभ चरणकमलों का ध्यान करते हैं। आप उन भगवान कृष्ण के प्राण हैं और उन्हें अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय हैं। आप उनके वाम भाग से उत्पन्न हुई हैं। आप प्रमुख देवी हैं, वेदों और जगत की नियंत्रक हैं, मूल प्रकृति हैं ।
हे माता! इस सृष्टि की सभी प्राकृतिक स्त्रियाँ आपका ही विस्तार हैं। आप ही ब्रह्मांड की कारण हैं। जो बुद्धिमान योगी पहले राधा और फिर कृष्ण का नाम जपता है (हरे कृष्ण जपता है) वह आसानी से गोलोक में प्रवेश करता है।
🪔 भगवान श्रीकृष्ण- श्री राधा रानी को चरण नमन और प्रार्थना:
कृष्ण-प्रणाधिदेवी च
महा-विष्णोः प्रसूर अपि
सर्वद्य विष्णु-माया च
सत्य नित्य सनातनी
“हे श्री राधा रानी! आप कृष्ण के जीवन की अधिष्ठात्री देवी हैं , और वह सभी व्यक्तियों में प्रथम हैं, भगवान विष्णु की ऊर्जा हैं, सत्यता का अवतार हैं – शाश्वत और सदैव युवा।”
♨️ हम अपने हृदय और आत्मा को अपने प्रियतम के चरणों में समर्पित करते है। तो भगवान कृष्ण, राधा के प्रेम का प्रतिदान असीम कृपा और दिव्य स्नेह से करते हैं, तथा हमें आत्म-साक्षात्कार और आत्मज्ञान के मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं।
आद्यंत प्रभु; देवता का आधा हिस्सा गणेश और दूसरा आधा हनुमान है 》 बाधाओं को दूर करने वाले गणेश को नई चीज की शुरुआत में प्रार्थना करना शुभ माना जाता हैं; ‘आदि’ या पहला। हनुमान, जिन्हें भगवान शिव ( रुद्र ) का अवतार माना जाता है, मान्यता है कि सृष्टि के विनाश के बाद भी वे बने रहते हैं; ‘अंत’ या अंत। ‘आदि’ और ‘अंत’ का संयोजन इस देवता को ‘आद्यंत प्रभु’ बनाता है।
🛕 अनोखा मंदिर आद्यंत प्रभु – चेन्नई में मध्य कैलाश 》विनायक और अंजनेया के रूपों को एक ही मूर्ति में समाहित करने की अवधारणा का बहुत महत्व है। यह इस सत्य से पुष्ट होता है कि हमारी पूजा गणेश से शुरू होनी चाहिए और अंजनेया पर समाप्त होनी चाहिए। मंदिर के एक अधिकारी द्वारा इस तरह के रूप के दर्शन के बाद मूर्ति को तैयार किया गया था, आद्यंत प्रभु को वास्तविकता बनाया गया और इस मंदिर में स्थापित किया गया। 1994 में भगवान आद्यंत प्रभु के लिए कुंभाभिषेक किया गया था।
🔆🪷 आद्यंत प्रभु; कमल के आसन पर खड़े हुए स्वरूप दर्शन 》भगवान गणेश बाईं ओर हैं, और भगवान हनुमान दाईं ओर हैं। गणेश का चेहरा आधा दिखाई देता है, और उनके पिछले दाहिने हाथ में अंकुश है, और उनके सामने वाले दाहिने हाथ में उनका अपना टूटा हुआ दांत है। गणेश कुछ आभूषण, एक मुकुट फूल माला (एरुकुम पू), एक स्कच घास (अरुगमपुल) माला और एक कमल की माला पहने हुए दिखाई देते हैं। भगवान हनुमान तुलसी की माला पहने हुए दिखाई देते हैं, उनकी पूंछ उनके कंधे से ऊपर उठी हुई है, और उनके दाहिने हाथ में अंजलि मुद्रा में एक गदा है।
हनुमान का चेहरा, और उनकी खड़ी मुद्रा स्पष्ट रूप से एक योद्धा के रूप में उनकी मजबूत विशेषताओं को दर्शाती है, और दूसरी ओर गणेश की विशेषताएं उनके परोपकारी स्वभाव को दर्शाती हैं।
🔔🕉️ विनायक पहली ध्वनि “ओम” का रूप है 》विनायक चतुर्थी के दिन, सूर्य की किरणें पीठासीन देवता पर पड़ती हैं, जो एक शुभ स्वर को दर्शाती हैं, इसलिए आठ घंटियाँ लगाई गई हैं। वे सात स्वरों सा, री, गा, मा, पा, दा, नी का प्रतिनिधित्व करते हैं, आठवीं घंटी सा को दर्शाती है जो उसके बाद आती है। गर्भगृह से पहले “मंडपम” में विनायक के भाई मुरुगा का मंदिर है।
🪔 आद्यंत प्रभु को चरण नमन और प्रार्थना
ओम गणेशाय नमः। ओम हनुमते नमः।
जो शुरू होता है उसका अंत भी होता है; यह प्रकृति है। लेकिन जिसका न तो कोई आरंभ है और न ही कोई अंत है तो वह सर्वशक्तिमान है। जो अपने आप में आरंभ और/या अंत है तो वह है आध्यंत प्रभु सर्वशक्तिमान।
हम सर्वशक्तिमान से आह्वान करके प्रार्थना करते हैं: आदि, अनादि, अंतम, अनंतम, अंतादि।
किसी भी कार्य शुरुआत के लिए हम विघ्नेश को प्रार्थना करते हैं, जो सभी बाधाओं से रक्षा करने वाले देवता हैं । कार्य समाप्ति पर, ‘जयम’, तो हम देवता हनुमान को धन्यवाद देते हैं और समापन करते हैं।
🔆 “सूर्य में विवस्वान् नामक प्रधान देवता हैं”: “वह एक व्यक्ति है”; “सूर्य-देवता” 》ब्रह्मा जी के मुख से नक्षत्र में प्रकट हुआ सूर्य का तारा। इसके बाद भूः भुव तथा स्व शब्द उत्पन्न हुआ। ये त्रि शब्द पिंड रूप में ऊँ में विलीन है तो सूर्य को स्थूल रूप मिला, इसका नाम आदित्य रखा गया। भगवान कृष्ण ने सबसे पहले भगवद-गीता का उपदेश विवस्वान् (सूर्य देव) को दिया था ( इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम् विवस्वान् मनवे प्राहा मनुर इक्ष्वाकवे ‘ब्रवित् ) -श्रीमद्भागवतम् 4.1
” सहस्राब्दी के प्रारंभ में यह विज्ञान विवस्वान द्वारा मनु को दिया गया था। मानव जाति के पिता होने के नाते मनु ने इसे अपने पुत्र महाराजा इक्ष्वाकु, इस पृथ्वी ग्रह के राजा और रघु के पूर्वज को दिया था। राजवंश, जिसमें भगवान रामचन्द्र प्रकट हुए।”
📕 सर्वोच्च ईश्वर को तीन अलग-अलग रूपों में महसूस किया जाता है (श्रीमद् भागवतम्); ब्रह्म, परमात्मा और भगवान! ब्रह्म पहलू की तुलना सूर्य के प्रकाश (किरणों) से की जा सकती है, जो एक अवैयक्तिक विशेषता है। ब्रह्म-साक्षात्कार एक रहस्यमय अनुभव है, जहाँ हम ईश्वर की उपस्थिति को प्रकाश के रूप में देख या महसूस कर सकते हैं। सूर्य-नारायण के प्रकाश का श्रोत परम पुरूषोत्तम भगवान कृष्ण की अवैयक्तिक विशेषता का आधार हैं (श्रीमद्भागवतम् 2:6:17—)।
🔆 भगवान ब्रह्मा ने कहा: “भगवान के परम व्यक्तित्व, गोविंदा (कृष्ण), जो मूल व्यक्ति हैं और जिनके आदेश के तहत सूर्य, जो सभी ग्रहों का राजा है, अपार शक्ति और गर्मी धारण कर रहा है। सूर्य भगवान की आंख का प्रतिनिधित्व करता है और उसके आदेश का पालन करते हुए अपनी कक्षा को पार करता है।”
❤️🔥 परमात्मा; सर्वोच्च भगवान के स्थानीय पहलू का रूप 》भगवद गीता बताती है कि परमात्मा के रूप में सर्वोच्च भगवान हृदय क्षेत्र में बैठे हैं और अष्टांग योगी अपने गहन ध्यान और प्राणायाम के अभ्यास में, अपनी सांस को नियंत्रित करते हुए इसे महसूस करते हैं। भगवान कृष्ण कहते हैं, ‘सर्वस्य चाहं ह्रदि संनिविष्टो – मैं हर किसी के हृदय में बैठा हूँ’ – (परमात्मा के रूप में)। भगवद गीता
🕉️ भगवान का स्वरूप; भक्ति योग द्वारा महसूस किया जाता है 》ऐसा कहा जाता है कि जब किसी व्यक्ति की आँखें भगवान के प्रति प्रेम और शुद्ध भक्ति के गूदे से अभिषिक्त होती हैं, तो वह भगवान के सुंदर रूप को देख सकता है।
🌇 सूर्य के प्रकाश से ब्रह्म; सूर्य ग्रह से परमात्मा; और सूर्य नारायण से ईश्वर; के दर्शन 》जब हम सूर्य के प्रकाश को देख सकते है और महसूस करते है कि यह सूर्य से आने वाली धूप है, तो इसे ब्रह्म साक्षात्कार कहते हैं। जब हम वास्तव में प्रकाश की धधकती गेंद, सूर्य ग्रह को मेहसूस करते है, तो हमें भगवान के परमात्मा रूप का साक्षात्कार हो जाता है। और, जब हम वास्तव में सूर्य ग्रह पर पहुचने को मेहसूस करते है, और सूर्य देव के इष्टदेव – सूर्य नारायण से मिलते है और उनकी सेवा करते है, तो हम भगवान या पूर्ण साक्षात्कार का दर्शन करते हैं।
🪔 भगवान श्री कृष्ण को चरण नमन और सूर्य देव से प्रार्थना :
” सूर्य जो सभी ग्रहों का राजा है, अनंत तेज से भरा हुआ है, अच्छी आत्मा की छवि है, वह इस दुनिया की आंख के समान है। हम उसकी पूजा करते हैं, आदि भगवान गोविंदा जिनके आदेश के अनुसार सूर्य समय के पहिये पर चढ़कर अपनी यात्रा करता है ।”
इस मंत्र में सूर्य देव की पूजा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व गोविंदा के शक्तिशाली प्रतिनिधि के रूप में है। क्योंकि:
“भले ही पृथ्वी को चूर्ण करने के बाद परमाणुओं को गिनना संभव हो, फिर भी भगवान के अथाह पारलौकिक गुणों का अनुमान लगाना संभव नहीं होगा।”
♨️ भगवान श्री कृष्ण का ध्यान और स्मरण से हमें जीवन में उनके आशीर्वाद का अभीभूत और उनकी सकरात्मक ऊर्जा की प्राप्ति होती है: भगवान कृष्ण कहते हैं》 ” शुद्ध भक्त हमेशा मेरे दिल के भीतर रहता है, और मैं हमेशा शुद्ध भक्त के दिल में रहता हूँ। मेरे भक्त मेरे अलावा किसी और को नहीं जानते हैं, और मैं उनके अलावा किसी और को नहीं जानता।” — श्रीमद्भागवतम् 9.4.68
🔱🐚 भगवान शिव और भगवान कृष्ण मूलतः एक ही ऊर्जा/चेतना हैं 》शिव और कृष्ण दोनों नीला रंग अंतरिक्ष/आकाश तत्व का प्रतिनिधित्व करते है;
🔥 अग्नि का प्रतिनिधित्व : त्रिशूल/चक्र द्वारा किया जाता है
🪼 वायु का प्रतिनिधित्व: डमरू/ शंख द्वारा
🌏 पृथ्वी का प्रतिनिधित्व: राख / गदा द्वारा किया जाता है
💦 जल का प्रतिनिधित्व: गंगा/कमल द्वारा किया जाता है
(प्रतीकों की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की जा सकती है, अतः मूलतः दोनों को अलग-अलग तरीकों से पंचमहाभूतों के स्वामी के रूप में दर्शाया गया है)
📿🦚 रुद्र नारायण का एक नाम है: विष्णु सहस्रनाम में ‘रुद्रो बहुशिरा बभ्रु:’ के रूप में वर्णित किया गया है। भगवान श्री कृष्ण ने “रुद्र” शब्द के दो अर्थ बताये हैं:
रुम द्रव्यति इति रुद्र: – वे रुद्र हैं क्योंकि वे संसार के रोग का नाश करने वाले हैं।
रोदयति इति रुद्र: – वे रुद्र हैं क्योंकि वे अपने कल्याण गुणों का आनंद उठाकर भक्तों को खुशी के आंसू बहाते हैं।
भगवान कृष्ण पार्वती पति सदाशिव की स्तुति करते हुए कहते है:
हे पाण्डुपुत्र! मैं वास्तव में आत्मा हूँ, वेदों (लोकानाम्) और विश्वानम् में निवास करने वाला। इसलिए, जब मैं रुद्र की पूजा करता हूँ, तो सबसे पहले मैं स्वयं की पूजा करता हूँ। यदि मैं रुद्र की अंतरात्मा की पूजा न करूँ, जिसे ईशान, शिव, वरदानदाता भी कहते हैं, तो कुछ लोग मेरी पूजा नहीं करेंगे। यह मेरा मत है।
पार्वती पति रुद्रदेव ने स्तुति के बाद कृष्ण से कहा; शिव कहते हैं: (हरिवंशम गीता,2-74-38)
तुम्हें मारा नहीं जा सकेगा, तुम्हें जीता नहीं जा सकेगा, तुम मुझसे अधिक वीर होगे। यह सब मेरे कहे अनुसार ही होगा। इसे कोई नहीं बदल सकेगा।
🔆 हरि-हर: हमारे जीवन के चक्र से संबंधित 》भगवान विष्णु समुद्र के तल में, जबकि भगवान शिव हिमालय के शीर्ष पर रहते हैं। यह दर्शाता हे कि हम अपना जीवन सबसे नीचे से कैसे शुरू करते है और विष्णु द्वारा उसका पालन-पोषण किया जाता है, फिर जैसे-जैसे हमें ज्ञान प्राप्त होता है, हम उपर जाते है, जहां शिव की प्राप्ति होती है, उनके ध्यान और स्मरण से हमें सभी भौतिक और आध्यात्मिक सुखों की प्राप्ति देते हैं l
🪷🌷 हरि-हर दर्शन और उनका ध्यान : एक तरफ भगवान शिव, जो बाघ की खाल पहने हुए हैं और अपने हाथ में कुल्हाड़ी लिए हुए हैं जो इस ब्रह्मांड से हमारे संबंधों को काटती है। दूसरी ओर रेशम के वस्त्र पहने भगवान विष्णु, उनके हाथ में शंख है जो अच्छाई की जीत का संकेत है और गदा है जो हमारे मन और शरीर की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है।
🪔 हरि-हर (शंकर-नारायण) को चरण नमन और प्रार्थना:
माधवोमध्ववीशौ सर्वसिद्धिविधायिनौ।
वन्दे एकतानात्मनाउ एकतानुतिप्रियौ॥
हम माधव और उमाधव (शिव) को नमन करते हैं जो दोनों ‘ईशा-एस’ सर्वोच्च भगवान हैं। वे (अपने भक्तों को) सभी सिद्धियाँ प्रदान करने में समर्थ हैं। वे दोनों एक-दूसरे के स्वयं हैं और दोनों एक-दूसरे की स्तुति में संलग्न होना पसंद करते हैं।
♨️ एक साथ एक ही आसन पर हरि-हर आशीर्वाद स्वरूप हमें आश्वस्त करते हैं कि हमारे अच्छे गुणों को संरक्षित किया जाएगा और हमारे बुरे गुणों को नष्ट कर दिया जाएगा l
🏮 दुनिया का विकास; हिंदू मान्यताओं के अनुसार दुनिया में चार युग हैं 》 सतयुग में- यानी पृथ्वी के निर्माण के शुरुआती चरणों में, दुश्मन एक अलग ग्रह/आकाशगंगा में रहते थे। त्रेता युग में- दुश्मन एक ही ग्रह पर लेकिन अलग-अलग देशों में रहते थे। द्वापर युग में- दुश्मन एक ही परिवार में रहते थे और अंत में कलियुग में – दुश्मन एक ही शरीर में रहते थे। कलियुग में, हम अपने दुश्मन हैं, हम कैसे सोचते हैं, हम अपने दिमाग को क्या प्रदान करते हैं, इस पर निर्भर करता है कि हम अपने दोस्त या दुश्मन बनते हैं।
🐚 राम और कृष्ण दोनों भगवान विष्णु के अवतार; फिर भी वे बहुत अलग 》 राम का जन्म एक उज्ज्वल दिन पर हुआ था, इसलिए वे एक सूर्यवंशी हैं जबकि कृष्ण, जो एक बरसात की रात के मध्य में पैदा हुए थे, चंद्रवंशी के रूप में जाने जाते हैं। राम इतने संवेदनशील थे कि अगर कोई उनके आशीर्वाद के लिए उनके पैर भी छूता, तो उन्हें चोट लग जाती। दूसरी ओर, कृष्ण बहुत कठोर थे क्योंकि उन्हें बचपन में ही राक्षसों से लड़ना पड़ा था |
🏹 भगवान राम: एक कुशल योद्धा, वानरों अर्थात अर्ध-कुशल लोगों का नेतृत्व करने वाले, भावुक थे, सटीक भूमिकाएं और निर्देश देते थे, और सेना को अपने उद्देश्य के लिए लड़ने के लिए प्रेरित करते थे। भगवान राम ने अपनी सेना का नेतृत्व सबसे आगे से किया। भगवान राम ने दिशा निर्धारित की और लोगों को कठिन समय के दौरान क्या करना है, इसका मार्गदर्शन भी किया। अंततः उन्होंने युद्ध जीता और अंतिम परिणाम प्राप्त हुआ।
🪈 भगवान कृष्ण: उन्होंने सर्वश्रेष्ठ पेशेवरों के साथ काम किया, रणनीतिक स्पष्टता प्रदान की, टीम के सदस्यों को नेतृत्व करने की अनुमति दी, टीम के हित के लिए संघर्ष किया, अपनी सच्ची भावनाओं को प्रदर्शित नहीं किया। दूसरी ओर, भगवान कृष्ण ने अर्जुन से कहा कि ‘मैं कोई हथियार नहीं उठाऊंगा; मैं केवल आपके रथ पर सारथी के रूप में रहूंगा।’ फिर भी, पांडवों ने युद्ध जीत लिया और अंतिम परिणाम प्राप्त हुआ।
भगवान राम ‘बंदरों’ की सेना का नेतृत्व कर रहे थे, जो कुशल योद्धा नहीं थे, इसलिए वे लगातार दिशाओं की तलाश कर रहे थे। जबकि दूसरी ओर, भगवान कृष्ण अर्जुन का नेतृत्व कर रहे थे जो अपने समय के सर्वश्रेष्ठ धनुर्धरों में से एक थे। अपने शिल्प में सबसे कुशल!!!
🔆 आज के युग में; भगवान राम और भगवान कृष्ण की अलग-अलग शैली! अलग-अलग लोंगो के लिए 》युवा पीढ़ी यह नहीं चाहती कि आप उन्हें बताएं कि काम कैसे किया जाता है, वे अपने कार्य का अर्थ जानना चाहते हैं और यह कि यह इस दुनिया में कैसे अंतर लाता है। वे अर्जुन हैं जो अधिक कौशल/ज्ञान की तलाश नहीं करते हैं, लेकिन उन्हें अपने मन के जालों को स्पष्ट करने के लिए किसी की आवश्यकता होती है, एक प्रबंधक के रूप में भगवान कृष्ण की तरह!
दूसरी ओर, ऐसे लोग हैं जो पर्याप्त रूप से कुशल नहीं हैं, उन्हें विशेषज्ञता की जरूरत हैं, जो उनका मार्गदर्शन करके सही लक्ष्य की ओर ले जा सके, एक नेता के रूप में भगवान राम की तरह!
❤️🔥 भगवान हनुमान आज भी मौजूद हैं; त्रेता युग (भगवान राम का युग) और द्वापर युग (भगवान कृष्ण का युग) बीतने के बाद भी 》जब त्रेता युग में भगवान राम अपने निवास स्थान – वैकुंठ लौट रहे थे, तो भगवान ने हनुमान को सांत्वना दी और वादा किया कि वे स्वयं द्वापर युग में आकर उन्हें दर्शन देंगे।
श्री रामनवमी के पावन अवसर पर, कृष्ण और नारद साधारण नागरिकों का वेश धारण करके रामनवमी उत्सव की भव्यता देखने के लिए अयोध्या गए। हनुमान ने ब्राह्मण वेश में जब सभी भक्तों को भोजन परोसना शुरू किया, तो भक्तों के बीच में भगवान कृष्ण को भोजन परोसने के लिए झुके, तो उन्होंने भगवान के चरणों को देखा और एक पल के लिए सब कुछ भूल गए और निश्चल हो गए – उन्होंने निश्चित रूप से अपने प्रिय भगवान के चरणों को पहचान लिया! आँखों से आँसू बहते हुए वे भगवान के चरणों में गिर पड़े।
हनुमान हमारी भक्ति, हमारे गुरुओं और ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण के रूप में मौजूद हैं। वे हमें सर्वोच्च चेतना, परब्रह्म की उपस्थिति दिखाने के लिए मौजूद हैं।
🪔 भगवान राम-भगवान कृष्ण को चरण नमन और हनुमानजी से प्रार्थना:
“हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे,
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे”
ll ॐ हं हनुमते नम: ll
🌷 अपने परम प्रेम में एक सच्चा भक्त सब कुछ को “अपने हृदय-स्वामी” की लीला के रूप में पहचानता है…. उसके लिए सब कुछ पवित्र और दिव्य है।
हरतालिका तीज: अनुष्ठानिक उत्सव 》हरतालिका तीज का इतिहास प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथों से जुड़ा है, जिसका उल्लेख स्कंद पुराण और अन्य प्रतिष्ठित ग्रंथों में मिलता है। यह त्यौहार देवी पार्वती और भगवान शिव के दिव्य मिलन का प्रतीक है। हरितालिका तीज एक ऐसा समय है जब महिलाएं भगवान शिव और देवी पार्वती की मिट्टी की मूर्तियों की पूजा करती हैं। हरतालिका शब्द ‘हरत’ से आया है, जिसका अर्थ है अपहरण और ‘आलिका’ जिसका अर्थ है महिला मित्र।
🔱🔥 एक प्रसिद्ध किंवदंती में भगवान शिव से विवाह करने के लिए देवी पार्वती की तपस्या की कथा : पार्वती भगवान शिव से विवाह करना चाहती थीं और उनके पिता उनका विवाह कहीं और, अतः अपनी प्रतिज्ञा की रक्षा के लिए, पार्वती की सहेली, जिसका नाम हरतालिका है, उसे जबरन विवाह से भागने में मदद करके, उन्हें घने जंगल में ले गई थीं। जिससे पार्वती को अपना दिव्य मिलन प्राप्त करने में मदद मिलती है।
💞 पवित्र प्रेम: देवी पार्वती और भगवान शिव की आंतरिक शक्ति की यात्रा 》शिव के प्रति पार्वती का प्रेम अडिग और दृढ़ है। वह लगातार उनके प्रेम की खोज में लगी रहती है। यह आंतरिक शक्ति को प्रकट करने की यात्रा है, एक ऐसे आकांक्षी का प्रतिनिधित्व करता है जो आध्यात्मिक ज्ञान और आंतरिक शांति प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित है। देवी पार्वती की भक्ति इतनी तीव्र है कि वह शिव का प्यार पाने के लिए खुद को बदल देती है l देवी पार्वती की भक्ति बहुत प्रेरणादायक है क्योंकि वह शारीरिक और मानसिक चुनौतियों से गुज़रती है। यह दर्शाता है कि प्यार पाने के लिए हमें प्रतिबद्धता और भक्ति की आवश्यकता होती है।
❤️🔥 पार्वती और शिव विपरीत दिव्य ऊर्जा का प्रतिनिधित्व: लेकिन उनका प्रेम इन विपरीत दिव्य ऊर्जाओं में सामंजस्य स्थापित करता है। देवी पार्वती गतिशील और रचनात्मक स्त्री ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती हैं, और दूसरी ओर, शिव स्थिरता, वैराग्य और स्थिर पुरुष ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये सामंजस्य अक्सर अस्तित्व के द्वैतवादी पहलुओं को दर्शाते हैं।
🔆 देवी पार्वती और भगवान शिव की प्रेम कथा; हमारे जीवन के लिए कई गहन शिक्षाएं प्रदान करती है:
दृढ़ भक्ति: पार्वती की भक्ति हमें जीवन में विश्वास और समर्पण की शक्ति सिखाती है।
🏵️ आंतरिक परिवर्तन: पार्वती की तरह, हम आत्म-साक्षात्कार और आत्म-खोज के माध्यम से आंतरिक परिवर्तन की ओर बढ़ सकते हैं। यह हमें, अपनी क्षमता को देखने में मदद कर सकता है।
🌷 प्रेम एक मार्ग है : जीवन में जागृति के लिए दो मार्ग हैं – प्रेम और भक्ति। प्रेम हमें अपनी आंतरिक शक्ति को देखने में मदद करेगा।
🌼 दृढ़ता और दृढ़ संकल्प: पार्वती की दृढ़ता और दृढ़ संकल्प हमारी जीवन यात्रा के लिए प्रेरणादायी हैं।
🪔 भगवान शिव-देवी पार्वती को चरण नमन और देवी और भगवान शिव की दिव्य ऊर्जाओं का आह्वान करके प्रार्थना:ओम ह्रीं गौरी शंकराय नमः |
♨️ भगवान शिव- देवी पार्वती के आशीर्वाद से हमारे जीवन में आध्यात्मिक अनुभव की वृद्धि होती हैं और हमें सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती हैं l यह त्यौहार आकाशीय पिंडों के संक्रमण के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें चंद्रमा एक महान स्थिति में है। बढ़ता हुआ चंद्रमा विकास, पवित्रता और शुभ शुरुआत का प्रतीक है, जो उत्सव में एक दिव्य स्पर्श जोड़ता है।