🕉️ गणेश चतुर्थी (विनायक चतुर्थी)-भगवान गणेश के जन्म का प्रतीक; भगवान गणेश की आत्मा को अपनाना 》देवी पार्वती ने अपने शरीर से जो बालक बनाया वह देह-चेतना का प्रतिनिधित्व करता है। उसके अहंकार ने उसे अपने पिता को पहचानने नहीं दिया। यह प्रतीक है कि जब हम आत्माएं देह-चेतना में होती हैं; हमारा अहंकार हमें अपने स्वयं के परमपिता को पहचानने से रोकता है जो सर्वशक्तिमान ईश्वर या परमात्मा हैं। सिर अहंकार का प्रतिनिधित्व करता है। श्री शंकर जी द्वारा बालक का सिर काटना इस बात का प्रतीक है कि ईश्वर हमारे अहंकार को समाप्त कर उसकी जगह ज्ञान का सिर स्थापित करते हैं। बुद्धि हमें अपनी सभी बाधाओं को नष्ट करने की शक्ति देती है। श्री गणेश का जन्म और गुण हमें विघ्न विनाशक बनने की शिक्षा देते हैं। उन्हें गणपति कहा जाता है, ” गणों का प्रमुख ” ।

🏮 गणेश चतुर्थी उत्सव का इतिहास: गणेश चतुर्थी की शुरुआत मराठा शासक छत्रपति शिवाजी महाराज से मानी जाती है, जिन्होंने एकता और देशभक्ति को बढ़ावा देने के लिए इस त्यौहार के सार्वजनिक उत्सव की शुरुआत की थी। ब्रिटिश शासन के खिलाफ संघर्ष के दौरान इस त्यौहार को और अधिक व्यापक महत्व मिला। तिलक के नेतृत्व में गणेश चतुर्थी राजनीतिक सक्रियता और सामाजिक सुधार का मंच बन गया।

♨️ गणेश चतुर्थी में 4 विशिष्ट अनुष्ठान शामिल हैं – प्राणप्रतिष्ठा, षोडशोपचार, उत्तरपूजा और गणपति विसर्जन।

🌹 प्राणप्रतिष्ठा गणेश जी की मूर्ति बनाकर पंडाल या अपने घर में स्थापित की जाती हैं। भगवान नामक प्रकाश जो निराकार है, कल्पना से परे है तथा हमारे भीतर समाहित शाश्वत शक्ति है, का आह्वान संचार मूर्ति के रूप में किया जाता है । प्राण प्रतिष्ठा के दौरान हम कहते हैं कि गणेश की प्राण शक्ति ही मेरी प्राण शक्ति है, “हे भगवान! जो सदैव मेरे भीतर हैं, कृपया प्रकट होकर इस मूर्ति में कुछ समय के लिए रहें, क्योंकि मैं आपके साथ खेलना चाहता हूँ।”

🌻 षोडशोपचार : ( 16 गुना पूजा) : गणेश जी को 16 विभिन्न प्रकार के प्रसाद अर्पित किए जाते हैं; फूल, फल, मिठाइयाँ, धूप, दीपक और जल आदि शामिल हैं, जो किसी भी मामले में भगवान का हमें उपहार है। हमें सदैव सूर्य, चंद्रमा दिए गए हैं जो हमारे चारों ओर घूमते हैं, जिन्हें हम मूर्ति के चारों ओर जलाए गए कपूर की अग्नि के रूप में वापस करते है (आरती)।

🌷 उत्तरपूजा : विसर्जन से ठीक पहले गणपति की पूजा प्रार्थना और जल के लिए तैयार किया जाता है।

💦 अंतिम अनुष्ठान विसर्जन: जहां मूर्ति को पानी में विसर्जित किया जाता है l 1 1/2, 3, 6, 9 या 11 वें दिन गणेश जी को जल में विसर्जित कर दिया जाता है l पूजा के बाद, हम कहते है कि हे प्रभु! अब आप मेरे हृदय में वापस जा सकते हैं जो आपका निवास है। इस प्रक्रिया को विसर्जन कहा जाता है। भगवान को उनके निवास में पुनर्स्थापित करने और फिर से बनाने की विशिष्ट प्रक्रिया विसर्जन है।
यह अनुष्ठान भगवान गणेश की अविश्वसनीय बुद्धिमत्ता का सहयोगी-संस्मरण है – जो पानी की तरह अनंत, निरंतर और निराकार है। इसका यह भी अर्थ है कि कुछ भी स्थायी नहीं है /

🔆 गणपति का स्वरूप: परब्रह्म रूप के गुणों को दर्शाने के लिए 》आदि शंकराचार्य द्वारा ‘अजं निर्विकल्पं निराकारमेकम’ गणेश जी अजम (अजन्मा) हैं, वे निर्विकल्प (अतुलनीय) हैं, वे निराकार (निराकार) हैं और वे उस चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं जो सर्वव्यापी है /

🪔 भगवान महागणपति को चरण नमन और प्रार्थना:
“जगतकरणम् कारणम् ज्ञान रूपम्; सुराधिम सुखादिम गुणेशम गणेशम; जगत्व्यापिनं विश्ववन्द्यं सुरेशम्; परब्रह्म रूपम गणेशम भजेम।”
यह परम शक्ति जो समस्त ब्रह्माण्ड का कारण है, जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ, जो सब कुछ चलाती रहती है, वही शक्ति जिसमें सब कुछ विलीन हो जाता है, यह कारणात्मक परम शक्ति ही परमात्मा गणेश हैं, जिनकी हम पूजा करते हैं और उन्हें नमन करते हैं।
♨️ महा-गणपति पवित्रीकरण, पोषण और आनंददायक व्यंजनों, समृद्धि, ज्ञान और अंततः ईश्वरीय प्रतिभा के साधन! गणेश चतुर्थी का सार भगवान गणेश के गुणों को अपनाने की याद दिलाता है – बुद्धि, शक्ति और बाधाओं को दूर करने की क्षमता। भगवान गणेश बुद्धि दिखाने और तेज याददाश्त रखने की क्षमता का प्रतीक है, जो जीवन में सफलता के लिए आवश्यक हैं।
गणेश चतुर्थी उत्सव का प्रतीकात्मक सार है, अपने अंदर छिपे गणेश तत्व को जागृत करना।

गणेश चतुर्थी की शुभकामनाएं!

🔥भगवान गणेश अपनी सूंड से बाधाओं को दूर करके काम की प्रगति को प्रोत्साहित करते हैं》 ब्रह्मांड का स्वर “ॐ” है, जिसे गणेश की सूंड, इसकी लचीलेपन के कारण, यह विकास की क्षमता को भी दर्शाता है। श्री गणेश हमेशा भोजन के करीब रहते हैं, जो व्यंजनों के प्रति उनके प्रेम को दर्शाता है। कुंडलनी शरीर की आध्यात्मिक ऊर्जा प्रणाली को संदर्भित करती है। कुंडलनी प्रणाली के अनुसार, शरीर में ऊर्जा के सात मुख्य केंद्र हैं। इन केंद्रों को चक्र कहा जाता है। शरीर में तीन मुख्य चक्र होते हैं। ये हैं-
🌞 सूर्य चक्र ( सूर्य या दायाँ चैनल या पिंगला नाड़ी )
🌝 चंद्र चक्र ( चंद्र या बायाँ चैनल या इड़ा नाड़ी ) 🔆 केंद्रीय चक्र ( सुषुम्ना नाड़ी )

🔥 भगवान गणेश (सिद्धि विनायक) की दाहिनी ओर सूंड; सूर्य चैनल (पिंगला नाड़ी) से संबंधित 》 इस चैनल में ऊर्जा का एक मजबूत प्रवाह होता है, इसलिए कठोर अनुष्ठानिक अनुपालन और ध्यान की आवश्यकता होती है। सूर्य चैनल दाएं सहानुभूति तंत्रिका तंत्र से मेल खाता है और सुप्रा चेतन मन को नियंत्रित करता है। ऐसी मूर्तियों को सक्रिय (जागृत) माना जाता है। यदि ऐसी मूर्ति की अनुष्ठानिक रूप से पूजा नहीं की जाती है, तो यह रज (तिर्यक) तरंगों का उत्सर्जन करना शुरू कर देती है जो प्रकृति में नकारात्मक होती हैं और प्रतिकूल रूप से प्रभावित करती हैं। इसके विपरीत, यदि मूर्ति की उचित तरीके से पूजा की जाती है, तो यह मूर्ति द्वारा उत्सर्जित सत्व तरंगों के गुण से उपासकों को पुण्य देना शुरू कर देती है। ये दक्षिणाभिमुखी गणेश आक्रामक और अडिग है! उनका मूल्यांकन करना कठिन है और इसलिए उन्हें सिद्धिविनायक कहा जाता है, जिसमें सर्वोच्च शक्तियाँ हैं। शरीर के दाएं भाग क्रोध और आक्रामकता जैसे मर्दाना गुणों से मेल खाता है। इसलिए इनकी पूजा मंदिर, सिद्ध स्थान आदि में ही होती हैं, घर में न रखने की सलाह दी जाती हैं

❤️‍🔥 भगवान गणेश (रिद्धि विनायक) की बाईं ओर सूंड; चंद्र नाड़ी (इडा नाड़ी ) से संबंधित》इड़ा नाड़ी शांत होती है और इसमें ऊर्जा का प्रवाह सुचारू होता है। यह चैनल शरीर के सहानुभूति तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित करता है। हमारा भावनात्मक जीवन भी इसी प्रणाली द्वारा नियंत्रित होता है l गणेश वाममुखी हैं, यानी वे उत्तर दिशा या बाईं ओर का प्रतिनिधित्व करते हैं। गणेश को आनंदित और शांत कहा जाता है, रिद्धि विनायक! जो पौष्टिक, शांत और आरामदायक स्त्री शक्ति से हमारे घर में सभी लोगों के स्वास्थ्य सुधार और पारिवारिक जीवन में समृद्धि प्रदान करते है।

✨ भगवान गणेश की सामने की ओर सूंड सुषुम्ना नाड़ी से संबंधित 》 यह रीढ़ की हड्डी से नीचे की ओर जाती है, सीधी सूंड का प्रतीक है। इस प्रकार के गणपति की पूजा दाएं सूंड वाले गणपति की तुलना में कम सख्त है, लेकिन नियमित रूप से किया जाना आवश्यक है, सांसारिक सुखों से मुक्त दिव्य स्थिति की प्राप्ति के लिए! घर में सीधी सूंड वाले गणेशजी की स्थापना को न करने की सलाह दी जाती हैं ।

🪔 भगवान गणपति को चरण नमन और सूर्य देव को प्रणाम एवं प्रार्थना:
लाखों विकर्षण और हज़ारों परेशानियाँ, चिंताओं का बोझ और सैकड़ों मलबे,
जैसे ही मुख्य अतिथि का आगमन होता है, सब कुछ पिघल जाता है,
गणेश जी अपने विशेष तरीकों से जीवन के मूल स्वरूप पर शासन करते हैं!

🌹 हे प्यारे परमात्मा, आपके शाश्वत चमक में बुना हुए उद्देश्य की भावना है!
जैसे ही हम आपके आशीर्वाद के आगे नतमस्तक होते हैं, वैसे ही हमें अपने कार्यों में भी आपकी कृपादृष्टि की प्राप्ति होती है!

🌷 हे राजाओं के राजा, हम समर्पण और उत्सव के साथ विनती करते हैं;
आपकी सृष्टि की विशालता में कितना आनंद और कितना जीवन्तता है!
यह आपके सौम्य तरीके में बुनी गई बुद्धि की ढाल है!

🪷 हम जो अनंत रूप में आपको देखते हैं, उनमें आपकी दिव्य विलक्षणता दिखती है;
आपकी रहस्यमय शक्ति में, पवित्रता की सुखदायक हवा बहती है!
प्रेम के सार में हम नहाते हैं, और विश्वास की सुगंध हम पहनते हैं,

🌼 हम तुम्हें अपने इतने करीब पाते हैं, कि तुम्हारी सेवा कर सकें, हे प्रिय;
हे प्रभु, आप प्रकाश से भरे हुए हैं, हमारी शक्ति का स्रोत इतना महान है!
आप हमें अपने आकर्षण और मंत्रमुग्ध करने वाले गुण से आशीर्वाद दें!

🔆 भगवान गणेश: ‘अचिंत्य’, ‘अव्यक्त’ और ‘अनंत’ हैं 》ब्रह्मांड के स्वामी भगवान शिव और ब्रह्माण्ड की माता उमा, जो वेदों के रक्षक हैं; के पुत्र गणेश विचार, अभिव्यक्ति से परे है और शाश्वत है। इस प्रकार उनके समान कोई अन्य सुन्दर नहीं है और वे सर्वव्यापी हैं।

गणेश गीता : राजा वरेण्य और भगवान गणेश संबाद 》गणेश गीता में 11 अध्याय हैं, जो कि शानदार गणेश पुराण – उत्तर खंड के 138वें से 148वें अध्याय तक हैं। इसे भगवान गणेश ने गजानन के रूप में अवतार लेकर सीधे राजा वरेण्य को सुनाया था (भगवान ब्रह्मा ने गणेश पुराण के मूल रचयिता श्रील व्यासदेव को समझाया था)। यह भगवद गीता में दी गई शिक्षाओं के समान है, जैसा कि भगवान कृष्ण ने अर्जुन को बताया था। इस गणेश गीता में भगवान गणेश ने ईश्वर की अवधारणा को खूबसूरती से प्रस्तुत किया है। यह विचार कि नाम अनेक और भिन्न हो सकते हैं, लेकिन वे सभी एक ईश्वर को दर्शाते हैं, इसमें कहा गया है: ईश्वर एक है, केवल एक। उसमें सभी देवता एक हो जाते हैं।” इसने मानव के लिए मार्ग प्रशस्त किया।

राजा वरेण्य ने भगवानो गणेश से कई प्रश्न किए, गणेश जी ने उनके उत्तर दिए 》वरेण्य ने कहा, ‘जन्म-मृत्यु के संसार में अनेक कठिनाइयाँ आती हैं, और उन्हें सहना बहुत कठिन है l विघ्नहर्ता, कृपया मुझे वह शिक्षा बताइए, जिससे मैं मुक्ति प्राप्त करूँ, वह योग बताइए, जिससे मैं इच्छा, क्रोध और मृत्यु के भय को त्याग दूँ।’

भगवान गणेश : राजा वरेण्य! चित्त प्रसन्न हुए बिना बुद्धि प्राप्ति संभव नहीं है, बुद्धि परिपाकवर के बिना श्रद्धा संभव नहीं है, श्रद्धा के बिना शांति भ्रामक है, और शांति के बिना सुख शाश्वत है। विचारों के संयम से ही बुद्धि स्थिर होती है। जिस प्रकार पृथ्वी पर विभिन्न प्राणी रात्रि के प्रभाव का अनुभव करते हैं, उसी प्रकार जितेन्द्रिय जो शरीर की इन्द्रियों और मन पर विजय प्राप्त करते हैं, वे उसे दिन के प्रकाश के समान अनुभव करते हैं।

दूसरे शब्दों में, सामान्य मनुष्य अज्ञान के प्रभाव से पीड़ित होते हैं, जबकि कुछ परिपक्व ज्ञानी अपने मन और विचारों को नियंत्रित रखने का प्रयास करते हैं और निरंतर निगलने वाली और गर्जन करने वाली लहरों और उनके कठिन उतार-चढ़ाव से दूर रहते हैं l
अतः जो व्यावहारिक व्यक्ति उपहास, अहंकार, आसक्ति और अन्य बंधनों का बोझ कम करते हैं, उन्हें परम शांति और परमानंद या उत्कृष्ट शांति और आनंद का हकदार होना चाहिए।
महा गणेश ने राजा वरेण्य को आगे समझाया : कि अनेक मनुष्य ने इच्छा रहित-निर्भया-क्रोध कीना के माध्यम से तपस्या की – विज्ञान के रूप में गणेशाश्रित उपासना और बाह्यांतर शुचि के रूप में तपस्या की, तो ऐसे प्राण निश्चित रूप से मुझे प्राप्त कर सकते थे।

“गणपति बप्पा मोरया” का मतलब है, “भगवान गणेश, हमारे समूह के स्वामी, विजयी हों“.

ज्ञान समान कोई अन्य वास्तु नहीं है या उत्तम पवित्रता और योगसिद्ध महात्मा का प्रमुख आधार स्वयं ही ज्ञान के सार से परिपूर्ण हो सकता है। इंद्रिय वशीकरण भक्तिमान पुरुष इस प्रकार उत्कृष्ट ज्ञान प्राप्ति और आत्म ज्ञान का हो।

हनुमान: माना जाता है कि भगवान हनुमान गंडमदन पर्वत पर निवास करते हैं। वहाँ विशाल पैर के अनुरूप भौतिक संकेत हैं, जो हनुमान के पृथ्वी पर उपस्थिति को सिद्ध करते हैं, विशेषकर एशिया में। उनकी रहन-सहन को लेकर असाधारण शक्तियाँ हैं। माना जाता है कि भगवान राम उन्हें अगले कल्प में कुछ महत्वपूर्ण भूमिकाओं में नियुक्त करेंगे। हिंदू संस्कृति के अनुसार, साधारण लोगों को जो निष्कलंक नहीं होते, हनुमान के समीप आने से बचाया गया। माना जाता है कि उन्हें 1998 में मानसरोवर में एक तीर्थयात्री ने देखा।

बलि: भागवतम के अनुसार, बलि वर्तमान में पाताल लोक में हैं। माना जाता है कि वे अगले मन्वंतर में इंद्र बनेंगे।

परशुराम: माना जाता है कि वे वैष्णो देवी मंदिर के पास महेंद्र पर्वत पर निवास करते हैं। जीवात्मा कर्म के किसी भी जटिल मामले में परशुराम को बुलाया जाता है। वे प्राकृतिक रूप से नहीं दिखते हैं।

अश्वत्थामा: उन्हें बिहार, उत्तर प्रदेश और गुजरात में देखा गया है। कानपुर में एक पुजारी ने उन्हें देखा था। उनकी लम्बाई लगभग 10 फीट थी और उनके माथे से खून बह रहा था। वे हर दिन सुबह 4.30 बजे जल अभिषेक के लिए मंदिर जाते हैं।

वेद व्यास: वे त्रेतायुग के अंत में जन्मे थे, द्वापरयुग में जीवित रहे थे, और कलियुग के प्रारंभिक चरण को भी देखा था। वे विष्णु के अवतार के रूप में माने जाते हैं। उनका प्रासंगिक रूप से हरिद्वार, वृंदावन और चित्रकूट में उपस्थिति है।

विभीषण: उन्हें गोस्वामी तुलसीदास ने लगभग 500 वर्ष पहले देखा था। वर्तमान में वे लंका में हैं। भगवान राम के आदेशानुसार, वे अक्सर पुरी, ओडिशा के जगन्नाथ मंदिर जाते हैं, अपने इष्ट देव भगवान राम को श्रद्धांजलि देने। उन्हें चिरंजीवी के रूप में आशीर्वाद दिया गया था, ताकि लंका में नैतिकता और धर्म का पालन किया जा सके।

कृपाचार्य: महाभारत युद्ध के दौरान उन्हें कुल गुरु माना गया था। उनकी चिरंजीवी के दर्जे पर सवाल उठाया जाता है, क्योंकि वे अपने शिष्यों के प्रति निष्पक्ष रहे थे। वे आमतौर पर हिमालय में देखे जाते हैं।

मार्कण्डेय: मार्कण्डेय उत्तरकाशी जिले के यमुनोत्री मंदिर के पास निवास करते हैं। मार्कण्डेय पुराण का सबसे प्राचीन संस्करण पश्चिमी भारत के नर्मदा नदी के किनारे मार्कण्डेय द्वारा रचा गया था।

आपको अधिक से अधिक मंदिर क्यों जाना चाहिए, और इसके लाभ के बारे में जानने के लिए यहाँ पढ़ें:

बहुत से लोग रोजाना मंदिर जाते हैं, लेकिन क्या आप जानते हैं कि नियमित रूप से मंदिर जाने के क्या-क्या फायदे होते हैं? आइए इसके बारे में विस्तार से जानते हैं।

मंदिर जाना एक सत्कर्म है, जो मानसिक शांति और आध्यात्मिक शक्ति की प्राप्ति में सहायक होता है। रोजाना मंदिर जाने से न केवल मन को सुकून मिलता है, बल्कि अच्छे विचारों से चित्त भी प्रसन्नता भी बनी रहती है।

• मंदिर जाने पर निर्भीकता और सत्कर्मों में रमने की भावना उत्पन्न होती है। बहुत से लोग जीवन के संघर्षों में मंदिर जाकर शांति पाते हैं।
• नियमित रूप से मंदिर जाने पर मन का भय दूर होता है, और व्यक्ति सकारात्मक ऊर्जा में सुधार करता है।
• मंदिर जाने से बुद्धि का विकास होता है, और व्यक्ति अपने दिमाग से संघर्ष करने की क्षमता प्राप्त करता है।
• इसके अलावा, मंदिर जाने से अच्छे कर्म करने की भावना और धार्मिक उत्साह भी बढ़ता है।
• इसलिए, मंदिर जाने के फायदे हैं और इसे अपने जीवन में शामिल करना बहुत महत्वपूर्ण है।

मंदिर जाने के अन्य फायदे इस प्रकार हैं:

1. आध्यात्मिक संवेदना का विकास: मंदिर जाने से व्यक्ति की आध्यात्मिक संवेदना में सुधार होता है। यहाँ पर उन्हें ध्यान, ध्यान, और आध्यात्मिक अध्ययन करने का अवसर मिलता है।
2. सोचने का स्थान: मंदिर एक स्थान है जहाँ व्यक्ति अपने जीवन में आने वाली समस्याओं और संघर्षों को सोच सकता है। यहाँ पर उन्हें अपने मन की शांति और स्थिरता प्राप्त होती है।
3. सामाजिक संवाद: मंदिर जाने से व्यक्ति का सामाजिक संवाद बढ़ता है। यहाँ पर उन्हें अपने समुदाय के अन्य सदस्यों के साथ संवाद करने का अवसर मिलता है।
4. सेवा का अवसर: मंदिर जाने से व्यक्ति को सेवा करने का अवसर मिलता है। वहाँ वह दान, चारित्रिक शिक्षा और समर्थन प्रदान करने के लिए सक्रिय रहता है।
5. ध्यान और शांति: मंदिर जाने से व्यक्ति अपने मन को शांत कर सकता है और ध्यान केंद्रित कर सकता है। यह उनके जीवन में स्थिरता और शांति लाता है।
6. सामर्थ्य और सहयोग: मंदिर जाने से व्यक्ति को सामर्थ्य और सहयोग मिलता है। यहाँ पर वह अपनी आत्मविश्वास बढ़ाता है और अन्यों के साथ मिलकर समस्याओं का समाधान करता है।
7. आत्म-परिचय: मंदिर जाने से व्यक्ति को अपने आत्म-परिचय की दिशा मिलती है। यहाँ पर वह अपने आत्मा के साथ संवाद करता है और अपने धार्मिक और मौलिक विचारों को समझता है।
8. धार्मिक शिक्षा: मंदिर जाने से व्यक्ति को धार्मिक शिक्षा का मौका मिलता है। यहाँ पर उन्हें वेद, पुराण और अन्य धार्मिक ग्रंथों के ज्ञान का अवलोकन मिलता है।

मंदिर जाने से अनेक लाभ होते हैं और इसलिए इसे अपने जीवन का महत्वपूर्ण हिस्सा बनाना चाहिए।

किसी भी शुभ कार्य की शुरुआत से पहले भगवान श्री गणेश की पूजा की जाती है। माना जाता है कि उनके बिना कोई भी पूजा सफल नहीं होती। इसीलिए, अन्य सभी देवताओं की पूजा से पहले भगवान श्री गणेश की आराधना की जाती है। वे विघ्नहर्ता भी माने जाते हैं। उनकी पूजा से सभी कठिनाइयाँ दूर हो जाती हैं।

जब भगवान श्री गणेश का नाम लिया जाता है, तो लोगों के मन में कई प्रेरक कथाएँ उत्पन्न होती हैं, जिसमें से एक भगवान श्री गणेश के सिर कटने से जुड़ी होती है। अक्सर, लोगों के मन में यह सवाल उठता है कि आखिर उनका सिर क्यों कटा था? उनका सिर हाथी का क्यों है? और सबसे महत्वपूर्ण सवाल, उनका सिर कटने के बाद कहां गया? यह सभी के मन में कौतूहल पैदा करता है।

शिव पुराण के अनुसार, भगवान श्री गणेश का सिर इसलिए कटा था:

माता पार्वती ने अपने शरीर के मैल से भगवान श्री गणेश को उत्पन्न किया था। जब माता पार्वती स्नान के लिए गुफा में जा रही थीं, तो उन्होंने अपने बच्चे को आदेश दिया कि किसी को भी अंदर नहीं आने दें। जब भगवान शिव आए तो उनका बच्चा उन्हें अंदर नहीं आने दिया। नाराज होकर, भगवान शिव ने उसका सिर काट दिया। माता पार्वती की चीखें सारे ब्रह्मांड को कांप गई। इसके बाद, भगवान शिव ने एक हाथी का सिर उसके शरीर में जोड़ दिया। इसलिए, भगवान श्री गणेश का सिर हाथी का है और वे इस रूप में पूजे जाते हैं।

In accordance with Hinduism, it is customary to worship and invoke Lord Shri Ganesha before initiating any auspicious endeavor. It is believed that without the initial worship of Lord Shri Ganesha, no puja can be successful. Therefore, before worshipping any other deity, Lord Shri Ganesha is worshipped first. He is revered as the foremost deity, and his worship is said to remove all obstacles, hence he is also known as Vighnaharta, the remover of obstacles.

When the name of Lord Shri Ganesha is mentioned, it evokes various stories in people’s minds, with one of the most prevalent being the tale of his severed head. Often, the question arises: why was Lord Shri Ganesha’s head severed? Why does he have the head of an elephant? And most importantly, if answers to these questions are found, where did his head go after being severed? These questions spark curiosity in everyone’s minds.

According to the Shiv Purana, the reason for Lord Shri Ganesha’s head being severed is as follows:

According to the Shiv Purana, the birth of Lord Shri Ganesha is believed to have originated from the dirt of Mother Parvati’s body. It is said that Mother Parvati created a form from the dirt of her body and breathed life into it, thus giving birth to a living child.

As per the Shiv Purana, when Mother Parvati was about to enter the bath, she instructed this little child not to allow anyone to enter the chamber. As Mother Parvati entered the inner sanctum for her bath, Lord Shiva arrived. In obedience to his mother’s command, the child refused to let Lord Shiva enter. Enraged by the child’s insolence, Lord Shiva severed his head with his trident.

Upon hearing Mother Parvati’s cries and lamentations, the entire universe trembled with fear. Witnessing this, Lord Shiva, in order to pacify Mother Parvati, replaced the severed head of Lord Shri Ganesha with that of a baby elephant. Since then, Lord Shri Ganesha is depicted with the head of an elephant and is worshipped in this form.