जीवन को सही से जीने क लिए लोगो ने अहंकार को प्रथम स्थान दिया है उन्होने ये मान लिया की ये एक ऐसा हथियार जो आपको हमेशा सबसे ऊपर रखेगी

अहंकार मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु है। यदि अहंकार पूरी तरह समाप्त हो जाए, मन से मिट जाए, तो जीवन अत्यंत सुखमय हो सकता है। दुर्भाग्यवश, अहंकार हर ओर व्याप्त है—जीवन की सार्थकता ही अहंकार का रूप ले चुकी है, और यही सबसे बड़ी विडंबना है।

कोई जाति का अहंकार करता है, कोई धन का, कोई पद का, कोई शरीर की सुंदरता का, तो कोई अपने ज्ञान का। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यह अहंकार आत्मा का नहीं, बल्कि शरीर और मन का है। जबकि शरीर नश्वर है, क्षणभंगुर है। राजा हो या भिखारी, मृत्यु के बाद दोनों के शरीर समान रूप से नष्ट होते हैं। एक राजा की निष्प्राण देह पर भी वही मक्खियाँ बैठेंगी जो एक भिखारी के शव पर बैठेंगी।

शरीर का निर्माण पंचतत्वों से हुआ है, और राजा एवं भिखारी दोनों का शरीर समान तत्वों से बना है। न तो किसी के पास चार हाथ होते हैं, न दो दिल या चार गुर्दे। मृत्यु के बाद सत्ता और वैभव का भी कोई अस्तित्व नहीं रहता। आत्मा भी एक ही ईश्वर का अंश है, जैसे एक ही सागर की बूंद। फिर भी, शरीर के विकार—काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार—मनुष्यों के व्यवहार और भाषा में अंतर उत्पन्न कर देते हैं।

इन विकारों में सबसे प्रबल अहंकार है, जो मनुष्य को सच्चे सुख और शांति से दूर कर देता है। वास्तव में, यह शरीर मात्र एक जोड़ है, जिसे नश्वरता को स्वीकार कर नम्रता और विनम्रता का मार्ग अपनाना चाहिए।

दूसरों के प्रति हमारे कर्तव्य का अर्थ है उनकी सहायता करना और संसार के कल्याण के लिए प्रयासरत रहना। परंतु प्रश्न यह उठता है कि हमें संसार की भलाई क्यों करनी चाहिए? वास्तविकता यह है कि जब हम संसार का उपकार करते हैं, तो अप्रत्यक्ष रूप से हम स्वयं का ही लाभ कर रहे होते हैं। इसलिए, हमें सदैव संसार के हित में कार्य करने का प्रयास करना चाहिए और यही हमारा सर्वोच्च उद्देश्य होना चाहिए।

परंतु यदि हम गहराई से विचार करें, तो यह प्रतीत होता है कि संसार को हमारी सहायता की आवश्यकता नहीं है। यह संसार इसलिए अस्तित्व में नहीं आया कि हम आकर इसकी सहायता करें। एक बार मैंने एक उपदेश पढ़ा था—”यह सुन्दर संसार अत्यंत अच्छा है, क्योंकि इसमें हमें दूसरों की सहायता करने के लिए समय और अवसर मिलता है।” यह विचार वास्तव में बहुत सुंदर है, परंतु यह मान लेना कि संसार को हमारी सहायता की आवश्यकता है, क्या ईश्वर की शक्ति पर संदेह करने जैसा नहीं होगा?

निस्संदेह, संसार में दुःख और कष्ट बहुत हैं, और इसलिए दूसरों की सहायता करना हमारे लिए अत्यंत श्रेष्ठ कार्य है। लेकिन यदि हम इस सत्य को और गहराई से समझें, तो पाएंगे कि दूसरों की सहायता करना वास्तव में अपनी ही सहायता करना है।

सहायता का सबसे बड़ा लाभ यह है कि इससे हमें नैतिक शिक्षा प्राप्त होती है। संसार न तो स्वाभाविक रूप से अच्छा है और न ही बुरा। वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति अपने अनुभवों और दृष्टिकोण के अनुसार अपना स्वयं का संसार गढ़ता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई अंधा व्यक्ति संसार के बारे में सोचता है, तो वह इसे केवल स्पर्श के माध्यम से मुलायम या कठोर, ठंडा या गर्म अनुभव करेगा। इसी प्रकार, हम अपने जीवन में सुख और दुःख के अनुभवों का समुच्चय मात्र हैं—और यह सत्य हमें बार-बार अपने अनुभवों के माध्यम से समझ आता है।

सर्वोच्च ईश्वर विष्णु के विभिन्न स्वरूप और मानव अवतार का प्रातःकाल प्रतिदिन स्मरण और ध्यान (नियमित) 》शेषनाग पर भगवान विष्णु: विश्राम मुद्रा में; शेषनाग भगवान विष्णु की उर्जा का प्रतीक हैंl भगवान विष्णु की यह विश्राम मुद्रा इंगित करती है कि मनुष्य के जीवन में परिवार, सामाजिक और आर्थिक जिम्मेदारी के प्रति कर्तव्य शामिल हैं। इन कर्तव्यों को पूरा करने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है और कठिन समय से गुजरना पड़ता है जिसे शेषनाग द्वारा समझा जा सकता है कि मनुष्य के जीवन में चिंताजनक स्थिति पैदा होती है। भगवान विष्णु का शांत चेहरा हमें इस कठिन समय में शांत रहने और धैर्य रखने की प्रेरणा देता है।
🌎वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर पृथ्वी की संरचना के एक भाग मैंटल में संवहनीय धाराएं चलती हैं जिनके कारण स्थलमंडल की प्लेटों में गति होती है। इन गतियों को रोकने के लिए एक बल काम करता है जिसे भुचुम्बकत्व कहते है l वैदिक ग्रंथों में इसी भुचुम्बकत्व को ही शेषनाग कहा गया है।
🔥 भगवान विष्णु के रुप और अवतार : विष्णु, अविभाजित सार्वभौमिक में परा वासुदेव कहलाते हैं। अनुभवजन्य स्तर पर उनके कई रूप हैं, अवतारों के रूप में। विष्णु के इस पहलू को व्यूह कहा जाता है l विष्णु सहस्रनाम में कहा गया है कि : चतुर व्युह चतुर गति: (चार गठन और चार लक्ष्य)
🌹 चार गठन / चरण है:
जाग्रत- जाग्रत अवस्था
स्वप्ना, द ड्रीम स्टेट,
सुषुप्ति, गहरी स्वप्नहीन अवस्था और
तुरिया, मंच व्यक्तित्व वास्तविकता में विलीन हो जाता है।
🌹 चार लक्ष्य हैं:
धर्म, धार्मिकता,
अर्थ, धन, (दिन-प्रतिदिन के लिए)
काम, इच्छाएं और मोक्ष।

🔆 प्रत्येक चरण में भगवान विष्णु को महसूस करने के लिए, लक्ष्मी तंत्र; बारह विष्णुओं का वर्णन 》(प्रत्येक एक महीने के लिए), हर महीने का प्रभाव हमारे जीवन पर पर पड़ता है। इसलिए प्रत्येक महीने में हम विष्णु के विभिन्न अलग-अलग स्वरूप का ध्यान स्मरण करते है। इसे मास-देवता (महीने के स्वामी) के रूप में पूजा जाता है और सामूहिक रूप से उन्हें वर्ष के साथ पहचाना जाता है l
✡️ विष्णु काल, जो पुरुष का प्रतिनिधित्व करते हैं: “व्यूहंतरा नाम” ; “शक्ति या पत्नी” ; “मासा या महीना” 👉

• केशव,श्री, मार्गशिरा(Nov-Dec)
• नारायण,वागीश्वरी,पुष्य(Dec-Jan)
• माधव,कांथी,माघ(Jan-Feb)
• गोविंदा,क्रियायोग,फाल्गुन(Feb-Mar)
• विष्णु,शांती,चैत्र(Mar-Apr)
• मधुसूदन,विभूति,वैशाख(Apr-May)
• त्रिविक्रम,इच्छा,जेस्टा(May-Jun)
• वामन,पृथी,आषाढ़(Jun-Jul)
• श्रीधर,राठी,श्रवण(Jul-Agu)
• हृषिकेश,माया,भाद्रपद(Aug-Sep)
• पद्मनाभ,डी एच आई,अश्वियुजा(Sep-Oct)
• दामोदर,महिमा,कर्थिका(Oct-Nov)

🪔 भगवान विष्णु के 12 स्वरूप- माता लक्ष्मी को प्रणाम और चरण नमन एवं प्रार्थना :
II शान्ताकारं भुजगशयनं II
भगवान विष्णु का सात्विक स्वरूप को नमन : प्रभु आप शांत, आनंदमयी तथा कोमल है ओर कालस्वरूप शेषनाग पर आनंद मुद्रा में शयन करते हैं l कृपया हमें अपने जीवन में लक्ष्यों की प्राप्ति प्रदान करने के लिए अपना आशीर्वाद प्रदान करे l

प्रातःकाल में नवग्रहों का स्मरण और हमारे जीवन से संबंध 》हमारे ब्रह्मांडीय तंत्र में नौ तत्वों को वैदिक ज्योतिष नवग्रह के रूप में जाना जाता है, क्योंकि यह हमारे विकासात्मक बल हैं जो हमें ब्रह्मांड के साथ सद्भाव में रहने के लिए शिक्षित करते हैं। इन नौ ग्रहों में से प्रत्येक एक हिंदू देवता द्वारा नियंत्रित किया जाता है और एक व्यक्ति के अस्तित्व के एक अलग पहलू का प्रतिनिधित्व करता है l नवग्रह में एक एकीकृत शक्ति होती है और इनकी चाल का हमारे दैनिक जीवन पर प्रभाव पड़ता है l
🪐 शनि 7 ग्रहीय सिद्धांतों में सबसे गहरा: भारतीय शास्त्रों में, शनि को “बूढ़ा आदमी” , बृहस्पति को “बुद्धिमान व्यक्ति” , बुध को “राजनयिक” , शुक्र को “सुंदर महिला” , मंगल को “रक्तवर्ण योद्धा “, चंद्रमा को “परावर्तक” या “विक्षेपक” , और सूर्य को “यात्री” कहा जाता है।
“शनि के अनुशासन और प्राकृतिक प्रगति के नियम को अपनाने से शनि अन्य ग्रहों के सिद्धांतों का भी सकारात्मक प्रभाव देता है। हमारी बुद्धि में वृद्धि को व्यवस्थित करता है, जिससे हमारी ‘बुद्धि’ सामान्य कल्याण के लिए काम करती है”
❤️‍🔥 शनि आत्मनिरीक्षण और चिंतन का स्वामी : ग्रह के लिए संस्कृत शब्द ग्रह है… इसका अर्थ है “पकड़ना” – ग्रह पकड़ने वाले हैं। (हमारे दिमाग और कार्यों को कुछ खास तरीकों से करने के लिए निर्देशित करना।) जिसमें शनि ग्रह लगभग 30 वर्षों में सूर्य की परिक्रमा करके सभी 12 राशियों या चंद्रमाओं से होकर गुजरता है। इस प्रकार शनि भगवान प्रत्येक राशि या चंद्र राशि में औसतन लगभग ढाई वर्ष व्यतीत करते हैं।
⚫ हमारा मन ऐसे कार्य करता है; जैसे ग्रह पर पदार्थ के टुकड़े प्रकृति के नियमों का पालन करते हैं ; शनि ग्रह कई छल्लों और चंद्रमाओं वाला विशाल गैस वाला ग्रह है, अतः हमारे मन और शनि ग्रह दोनों में समानता: अद्भुत सुंदरता और समानता है l आंतरिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति, जानवर, चट्टान, कण मूलतः एक ही है। हम सभी एक ही परमाणुओं से बने हैं। उन परमाणुओं के भीतर, गहराई में जाने पर, और भी अनंत छोटे कण होते हैं। उस शून्यता के भीतर के कण !
“चिकित्सा ज्योतिष में, शनि हमारे शरीर की कठोर संरचनाओं से जुड़ा है, जैसे कंकाल प्रणाली, घुटने, जोड़ और दांत। शनि शरीर के भीतर खनिजों के प्रसंस्करण रूप में भी है, विशेष रूप से हमारे गुर्दे (और मूत्राशय), जो हमारी “आत्मा के प्रसंस्करण”, ये पित्ताशय और त्वचा से भी जुड़ा है”
♥️ शनि और उसकी ब्रह्मांडीय शक्तियां हमारे जटिल मन को आत्मनिरीक्षण और चिंतन की और प्रेरित करती है ! अंतर: हमारा मन बहुत अधिक जटिल अवस्था में रहते है और उसे शांति की आवश्यकता है। शनिदेव अपने आशीर्वाद से हमारे मन को जटिलता से सुगमता की और ले जाने में मदद कर सकते हैं l
❤️‍🩹 आत्मा सर्वशक्तिमान है: दर्द केवल सुधार की एक प्रक्रिया जिसका संबंध शनि से 》आत्मा कभी बीमार नहीं होती, केवल कैद होती है, हमारे अपने ही द्वारा! आत्मा दिव्य है और अविनाशी है; यह परमेश्वर का पुत्र है; आत्मा आत्मा का वाहन है l इस प्रकार आत्मा की कभी कोई सीमा नहीं होती। आत्मा के तीन गुण हैं ; इच्छा, प्रेम और प्रकाश; हम अपनी इच्छा द्वारा आत्मा को कैद करते हैं और जीवन में दर्द को महसूस करते हैं l सृजन में दर्द की भी भूमिका होती है, दर्द के माध्यम से हम सत्यता और पुनरुत्थान का साधन प्राप्त करते है, जिसमें शनिदेव हमारे लिए एक उच्छिष्ट मार्गदर्शक की भूमिका में होते हैं l
🪔 नवग्रहों को प्रणाम और यजुर्वेद में वर्णित प्रार्थना:

ॐ ब्रह्मा, मुरारी, तीनों लोकों का नाश करने वाले, सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वीपुत्र और बुध। गुरु, शुक्र, शनि, राहु और केतु सभी ग्रह शांति प्रदान करें !
सूर्य साहस का और चंद्रमा उच्च पद और सौभाग्य का कारक है, बुध अच्छी बुद्धि का और शुक्र गुरुत्व का और शनि सुख-शांति का गुरु है!
राहु हमेशा हमारी भुजाओं को मजबूत करे और केतु हमारे परिवार को बढ़ावा दे, यह सभी अनुकूल ग्रह मुझ पर सदैव प्रसन्न रहें !

🔥 “शनि की ऊर्जा हमारे अस्तित्व के विभिन्न आयामों में, व्यावहारिक जीवन में, और हमारी आत्मा के स्तर पर संचालित होती है। शनि देव कर्म का स्वामी है, हमारे जीवन का वह बिंदु, जहां हमें सबसे अधिक कठिनाई महसूस होती है l शनि देव की ऊर्जाएं वे हैं जो कर्म की विरासत को नियंत्रित करती हैं “

🔱 देवी दुर्गा: शुद्ध शक्ति का अवतार 》देवी दुर्गा ब्रह्मांड की धार्मिक, निडर सुरक्षात्मक मां हैं। ग्रंथों में दर्ज है कि दैवीय क्षेत्र में भैंस-दानव महिष समस्याएँ पैदा कर रहा था। महिष, वास्तव में, अहंकार और चेतना के अंधकार का मानवीकरण है। शिव ने सभी के लाभ के लिए अपनी आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति को मुक्त की, और काली दुर्गा का जन्म हुआ। योग और तंत्र ने हमेशा सिखाया है कि कार्रवाई के लिए प्रेरणा और क्षमता आंतरिक दिव्य महिला से आती है और विवेक की क्षमता आंतरिक दिव्य पुरुष से उभरती है। इस प्रकार, आंतरिक शक्ति, देवताओं की शक्ति ऊर्जा महिला रूप में उभरी; “दुर्गा दिव्य माँ देवी” जो जीवन, मृत्यु और जन्म के मौसमों की अध्यक्षता करती हैं। ‘देवी’ संस्कृत अर्थ है ‘चमकना’!
🔥 देवी दुर्गा की बुद्धि और ज्ञान》हमारे जीवन में महत्व: देवी दुर्गा को दुर्गतिनाशिनी कहा जाता है, “वह जो हमें कठिनाइयों से पार ले जाती है” या “वह जो दुखों को दूर करती है”। दुर्गा महान माता हैं जो हमें उन सीमाओं और भावनात्मक तथा मानसिक अस्पष्टताओं को दूर करने में सहायता करती हैं । वह महामाया हैं, भ्रम की महान देवी। वह हमारे प्रकाश, हमारे और दूसरों के भीतर की सच्ची ज्ञान ऊर्जा को छिपाती है, और वह वह शक्ति है जो इसे हमारे सामने प्रकट करती है। यह मिथक हमें दिखाता है कि आखिरकार वह इन सबके पीछे की महान शक्ति कैसे है।
🔆नकारात्मकता नकारात्मकता को जन्म देती है: देवी दुर्गा द्वारा विनाश》 जिस राक्षस से दुर्गा लड़ती है वह वह आंतरिक राक्षस है जो हम सभी के अंदर है – हानिकारक, नकारात्मक, स्वार्थी सोच। नकारात्मक भावनाओं को विचार में रखने से हम और अधिक नकारात्मकता और आत्म-विनाश की ओर अग्रसर हो जाते है। देवी दुर्गा के साथ संबंध बनाने से हमारे ऊपर गहरा प्रभाव पड़ता है। लंबे समय से दबी हुई हमारी नकारात्मक भावनाएं उभर आती हैं, जिन्हें फिर हम योगिक साधनों के माध्यम से साफ़ कर सकते है।
🪄 देवी दुर्गा की अनंत क्षमता : दुनिया को विनाश से बचाने के प्रयास में, जब भगवान शिव ने अंधका राक्षस पर घाव किए, तो उसका खून गिरने लगा। धरती को छूने पर हर बूंद ने एक और अंधका राक्षस का रूप ले लिया। तब देवी दुर्गा-काली प्रकट हुईं और राक्षसों से लड़ते हुए, दुर्गा ने मातृकाओं को रिहा कर दिया था। मातृकाएँ आठ देवियाँ हैं जो दुर्गा की अन्य शक्ति हैं – वे उनके भीतर मौजूद हैं, जिनसे वो एक शक्तिशाली सामूहिकता बनाती हैं। सात देवियाँ; ब्राह्मणी, महेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, इंद्राणी और चामुंडा हैं। मध्यकालीन समय के दौरान, आठवीं माँ, श्री लक्ष्मी को शक्ति समूह में जोड़ा गया, जिसके परिणामस्वरूप अष्ट मातृकाएँ (ज्ञान की आठ माताएँ) बनीं I अपनी पूरी ऊर्जा और अपनी सभी शक्तियों के साथ मिलकर काम करके, दुर्गा विजयी होने में सक्षम हुई।
❤️‍🔥 आठ अष्ट मातृकाएं; हमारी चेतना को उन्नत करती हैं 》देवी महात्म्य बताता है कि हमारे भीतर अनंत क्षमताएं हैं l मातृकाएँ हमें सिखाती हैं कि हम सभी के व्यक्तित्व के अलग-अलग पहलू, प्रतिभाएँ, योग्यताएँ, और भावनाएँ होती है, जब हम अपने सभी पहलुओं को पहचानते हैं, और स्वीकार करते हैं तो हम सर्वश्रेष्ठ और सबसे शक्तिशाली होते हैं। मातृका देवियों की विजय, हमारे भीतर उस विशाल प्रेरणा के बीच चिरकालिक संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है जो सत्य के उच्चतम प्रकाश की लालसा रखती है। आंतरिक रूप से, यह युद्ध आत्मा के कर्म, माया और मानवीय अहंकार की सीमाओं से मुक्त होने के संघर्ष को दर्शाता है।
सूक्ष्म स्तर पर, यह सच्चे स्व की पूर्ण जागरूकता प्राप्त करने में देवत्व की अंतिम जीत की घोषणा करता है; ब्रह्मज्ञान, एक असीम और अविभाज्य चेतना!

🪔 देवी दुर्गा को चरण नमन और ध्यान; प्रार्थना 》

” या देवी सर्व भूतेषु माँ शक्ति रूपेण संस्थिताः
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः”
♨️ देवी दुर्गा का नाम का अर्थ एक “अजेय किला” है, अपने भीतर जब हम दुर्गा को जागृत करते हैं तो देवी हमारी आत्मा के भीतर इस सुरक्षित, अजेय किले को ढूंढने में मदद करती है। अहंकार पर विजय और भ्रम का विनाश ही हमारी ईमानदार आत्मा की महान लड़ाई है। “एक असीम अविभेदित चेतना की पूर्ण जागरूकता प्राप्त करने में देवी दुर्गा हमारी दिव्यता की अंतिम जीत की घोषणा करने में मदद करती है।”

⏳ पितृ पक्ष (महालया पक्ष): पूर्वजों के आशीर्वाद और आध्यात्मिक चिंतन का पखवाड़ा》पितृ पक्ष, अपने पूर्वजों के सम्मान और आदर के लिए समर्पित है। पितृ पक्ष का उल्लेख गरुड़ पुराण, मनुस्मृति, विष्णु पुराण और भागवत पुराण जैसे धार्मिक ग्रंथों में किया गया है l ऐसा कहा जाता है कि पूर्वजों की आत्माएं पितृलोक में निवास करती हैं, एक ग्रह है जिसके प्रमुख देवता को अर्यमा कहा जाता है। इसे स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का स्थान माना जाता है। पितृ पक्ष के दौरान, यम इन आत्माओं को उनके प्रियजनों से मिलने और उनसे तर्पण लेने के लिए मुक्त करते हैं। पितृ पक्ष अनुष्ठान जिसमें तीन पिछली पीढ़ियों के नाम और वंश वृक्ष या गोत्र का नाम लेकर तर्पण करना शामिल है। इन पूर्वजों को उनकी आगे की यात्रा पर जाने के लिए मुक्त करते हैं।
🪼 श्राद्ध संस्कार पूर्वजों की याद है》वर्तमान पीढ़ी द्वारा पूर्वजों के ऋण को चुकाने के लिए किए जाते हैं। श्राद्ध एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है “ईमानदारी और विश्वास के साथ किया गया कोई भी काम।” “श्राद्ध” का अनुवाद “श्रद्धा” के रूप में भी किया जा सकता है, जिसका अर्थ है “बिना शर्त श्रद्धा।” श्राद्ध’ क्रिया: वसु रुद्र आदित्य का आह्वान है l वसु, रुद्र और आदित्य गण दिवंगत ‘पितृ’ के रूप में: – क्रमशः दिवंगत पिता, दादा, परदादा (या दिवंगत माता, दादी और परदादी) का प्रतिनिधित्व करते हैं l मन को भक्ति के साथ केंद्रित करके, हम मानसिक रूप से उनके रूप की “कल्पना” करते हैं।
🔥 पितृ गण: श्री हरि, वास्तविक “पिता” हैं पितृ वह व्यक्ति है जो हमें यह शरीर देता है, नामकरण और अन्य संस्कार करता है, ज्ञान देता है, भोजन, वस्त्र इत्यादि प्रदान करता है। श्री हरि, हर समय प्रत्येक जीव के साथ उपरोक्त सभी कार्य करते हैं। अतः श्री हरि पूजा “पितृ देवताओं” के अधिष्ठान में की जाती है। भगवद गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं “आत्मा के लिए न तो कभी जन्म होता है और न ही मृत्यु। आत्मा अजन्मा, शाश्वत, सदा विद्यमान और आदिम है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मरती।”
🕉️ पितृ “देवताओं” का विशेष समूह: जो “जीवित” और नश्वर स्थूल शरीर से विदा हो चुके लोगों दोनों की रक्षा करते हैं। 4 विशिष्ट देवता का समूह; चिरा पितरस, देवा भृत्य पितृ गण, पितृ पति, और देव पितृस l अन्तर्यामी प्रद्युम्न, संकर्षण और वासुदेव; प्रत्यक्ष रूप से और इन सभी देवताओं के माध्यम से स्वर्गीय आत्मा को स्वीकार करते हैं ।

📿 हमारी प्रत्येक क्रिया में शामिल हैं: वसु-रुद्र-आदित्य , हमारा मार्गदर्शन करने के लिए》 8 वसु – 11 रुद्र – 12 आदित्य कुल 31 रूप हमारे तीन स्थानों में (मन, अदृश्य ज्ञानेन्द्रियों, और स्थूल शरीर) मौजूद रहते हैं, इस प्रकार कुल 93 हैं। उनके अलावा “काव्यवाह, यम और सोम” भी गुणों को प्राप्त करने और हमें आकार देने के लिए इसी शरीर में मौजूद हैं। इस तरह 96 भगवान अनिरुद्ध शांतिदेवी के साथ हमारे अखंड रूप में मौजूद देवताओं का आह्वान करके उन सभी दिवंगत आत्माओं के प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं जिन्होंने हमारे पूरे वंश में भूमिका निभाई है।
🐀 भगवान गणपति की पूजा द्वारा अपने पूर्वजों का सम्मान 》गणपति, गणों के नायक, और गणों को विभिन्न आत्माओं को मुक्त करने वाला माना जाता है I गणपति केतु ग्रह के भी शासक देवता हैं, इसलिए वो हमारे पितरों या पूर्वजों से भी संबंधित है, क्योंकि नचछतर मघा ( पितरों द्वारा शासित) केतु ग्रह के अंतर्गत आता है I वास्तव में गणपति का वाहन मूषक भी मघा से संबंधित है I अतः गणपति के ध्यान से हम अपने पूर्वजों तक पहुंचते हैं I

ज अगतव्यापिनं विश्ववंद्यं सुरेशम्; परब्रह्म रूपं गणेशं भजेम

भगवान गणपति, आप सर्वव्यापी हैं, आपकी पहुंच पूरे ब्रह्मांड तक फैली हुई है, जिनकी हर कोई पूजा करता है, आपको दुनिया भगवान निराकार, गुणों के शासक के रूप में स्वीकार करता है, और दुनिया भर में नमस्कार, हम आपकी पूजा करते हैं परब्रह्म (परम ब्रह्म)।

🪔 श्री हरि को चरण नमन और कृष्ण यजुर्वेद से ‘पितृ देवताओं’ की सामान्य प्रार्थना:

“नमोः पितरौ रसाय नमोः पितरःसुषमय…वशिष्ठो भूयासम्”
इस अद्भुत शरीर के लिए एक बुनियादी न्यूनतम कृतज्ञता और ऐसा जानना और उन पर कृतज्ञतापूर्वक मन लगाकर कर्म करना ही श्राद्ध है

🙏 हम “पितृ देवताओं” से यह भी प्रार्थना करते हैं कि यदि विभिन्न कारणों से उन्हें अपने स्थान पर कोई कठिनाई हो तो वे उनकी रक्षा करें l

🐚🕉️ अनंत चतुर्दशी (गणेश चौदस): भगवान विष्णु के अनंत रूपों का स्मरण और भगवान गणपति विसर्जन 》अनंत चतुर्दशी सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में भगवान गणेश विसर्जन और विष्णु के अनंत (शेष; दिव्य नाग) स्वरूप की पूजा का दिन। धार्मिक सिद्धांत यह मानता है कि भगवान विष्णु 14 लोकों की रक्षा के लिए इस दिन 14 अलग-अलग रूप धारण करते हैं l जैन धर्म के लिए भी एक बहुत ही महत्वपूर्ण पवित्र दिन है l जैनियों के 12वें तीर्थंकर भगवान वासुपूज्य को भी आज ही के दिन निर्वाण प्राप्त हुआ था।
💦 यमुना नदी का संबंध भगवान कृष्ण से है, जिन्होंने अपना बचपन इसी नदी के किनारे बिताया था। यह नदी अनंत धर्म से भी संबंधित है, जो एक आध्यात्मिक दर्शन है जो आत्म-नियंत्रण और अहिंसा के महत्व को बताती है। अनंत धर्म एक प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा है जो जैन धर्म से निकटता से जुड़ी हुई है।
☀️ अनंत चतुर्दशी का हमारे जीवन में महत्व : 》भगवान विष्णु की शयन मुद्रा; योग निद्रा रूप (जहा शेषनाग और दुग्ध समुद्र दोनों है) में शांति से विश्राम करना, हालांकि उन्हें इस ब्रह्मांड में चल रही हर चीज के बारे में पता है, लेकिन वे प्रभावित नहीं होते हैं, एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है। जीवन की सभी स्थितियों में शांतिपूर्ण और स्थिर रहने और जीवन में दोनों स्थितियों (सुख और दुख ) में संतुलित रहने के अभ्यास शुरू करने को प्रेरित करती है। प्राचीन पौराणिक कथाओं के अनुसार पांडवों के वनवास के दौरान भगवान कृष्ण ने द्रौपदी और पांडवों को भगवान विष्णु के सम्मान में अनंत व्रत रखने का सुझाव दिया था । “पूजा के बाद भुजाओं पर अनंत सूत्र बांधना ; भगवान विष्णु इस सूत्र में निवास करते हैं – जिसमें 14 गांठें होती हैं, जो 14 लोकों का प्रतिनिधित्व करती हैं – और इसे पहनने से सुरक्षा और आशीर्वाद मिलता है”
🪄 भगवान गणेश को विदाई, जो हमारी शारीरिक चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं : हमें गर्भ धारण किए गए शरीर को अंततः एक दिन पांच तत्वों में विलीन होना ही होता है, इसलिए अनंत चतुर्दशी के इस शुभ दिन पर भगवान गणेश की मूर्तियों को विभिन्न जल निकायों में विसर्जित किया जाता है। इस तरह हम उत्तरपूजा :- विसर्जन से ठीक पहले गणपति की पूजा प्रार्थना और अंतिम अनुष्ठान विसर्जन: द्वारा गणेश जी को जल में विसर्जित करके विदाई देते है l
यह क्रिया सांसारिक सुखों की अस्थायी प्रकृति और ईश्वर की ओर अंतिम वापसी का प्रतीक है।

🪔 भगवान गणपति और भगवान विष्णु के अनंत रूपों को चरण नमन और प्रार्थनाएँ:

🌹 भगवान गणेश विसर्जन मंत्र:
“मूशिकवाहन मोदक हस्थ
चामर कर्ण विल्म्बिथा सूत्र
वामन रूप महेश्वर पुत्र
विघ्न विनायक पाद नमस्ते”
“हे भगवान! भगवान शिव के पुत्र और आपके वाहन चूहे के साथ सभी बाधाओं के विनाशक, हाथ में मीठा हलवा, चौड़े कान और लंबी लटकती सूंड वाले, हम आपके कमल जैसे चरणों में प्रणाम करते हैं!

🪷 भगवान विष्णु के अनंत रूप की पंचरूप मंत्र से प्रार्थना –

ॐ अं वासुदेवाय नम:
ॐ आं संकर्षणाय नम:
ॐ अं प्रद्युम्नाय नम:
ॐ अ: अनिरुद्धाय नम:
ॐ नारायणाय नम:
♨️ ईश्वर सर्वोच्च सत्ता का पहलू हैं : हमारी बाधाओं और बाधाओं के उन्मूलन के लिए अंतिम आदेश हैं – दोनों व्यावहारिक रूप से अर्थपूर्ण और आध्यात्मिक क्षमता में! प्रभु आशीर्वाद स्वरूप हमें हमारी बाधाएँ हमारी कमज़ोरियाँ, हमारे अहंकार को दूर करने में मदद करते हैं l

“गणपति बप्पा मोरया”

पूर्ण ज्ञान कि सर्वोच्च ईश्वर की इच्छा सर्वत्र प्रबल होती है 》अस्तित्व के इस भौतिक तल पर भगवान शिव-देवी पार्वती की इच्छा के अलावा घटित नहीं होता है और उनके प्रिय पुत्र भगवान गणेश द्वारा इसका सूक्ष्म विवरण दिया जाता है। यह एक निर्विवाद तथ्य है कि भगवान गणेश वास्तविक हैं, मात्र एक प्रतीक नहीं। वे ब्रह्मांड में एक शक्तिशाली शक्ति हैं, शक्तिशाली सार्वभौमिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व नहीं। स्थूल शरीर वाले भगवान गणेश अपने भीतर सभी पदार्थ, सभी मन को समाहित करते हैं। वे भौतिक अस्तित्व के साक्षात् स्वरूप हैं, अतः हम इस भौतिक जगत को भगवान गणेश के शरीर के रूप में देखते हैं।
सनातन धर्म की ब्रह्मांड के बारे में समझ सबसे उन्नत, किन्तु वैज्ञानिक की अवधारणा से परे 》आधुनिक विज्ञान, वैदिक ऋषियों की तरह, पूरे ब्रह्मांड को किसी न किसी रूप में ऊर्जा के रूप में वर्णित करता है। पदार्थ स्वयं केवल संघनित ऊर्जा है, जैसा कि आइंस्टीन के प्रसिद्ध समीकरण E=MC 2 रहस्यवादी संक्षिप्तता में घोषित करता है। ब्रह्मांड में ऊर्जाओं की तीन शक्तिशाली शक्तियां काम करती हैं: गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुंबकत्व और परमाणु शक्ति। जो हर समय हमारे जीवन को प्रभावित कर रही हैं और इनकी तुलना क्रमशः भगवान गणेश, भगवान मुरुगन और भगवान शिव-देवी पार्वती की शक्तियों से की जाती हैं।
भगवान शिव-देवी पार्वती; परमाणु या नाभिकीय ऊर्जा 》भगवान शिव-देवी पार्वती, ब्रह्मांड में सभी ऊर्जाओं के स्रोत हैं। उनका क्षेत्र सबसे आंतरिक है – उप-परमाणु कणों के भीतर परमाणु ऊर्जा और उसका सार भी। सभी ऊर्जाओं में, परमाणु ऊर्जा अब तक सबसे शक्तिशाली है । पदार्थ के मूल में, भगवान शिव नटराज के रूप में अपने ब्रह्मांडीय नृत्य के माध्यम से घूमते हैं, वहीं देवी पार्वती प्रकृति का प्राकट्य रूप है। प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी फ्रिट्जॉफ कैपरा की पुस्तक, द ताओ ऑफ फिजिक्स से:
“शिव का नृत्य नृत्य ब्रह्मांड है; ऊर्जा का निरंतर प्रवाह अनंत प्रकार के प्रकृति से होकर गुजरता है जो एक दूसरे में विलीन हो जाते हैं। आधुनिक भौतिकी ने दिखाया है कि सृजन और विनाश की लय न केवल ऋतुओं के परिवर्तन और सभी जीवित प्राणियों के जन्म और मृत्यु में प्रकट होती है, बल्कि अकार्बनिक पदार्थ का सार भी है। आधुनिक भौतिक विज्ञानी के लिए, शिव का नृत्य उपपरमाण्विक पदार्थ का नृत्य है, सृजन और विनाश का एक सतत नृत्य जिसमें संपूर्ण ब्रह्मांड शामिल है, जो अस्तित्व और सभी प्राकृतिक घटनाओं का आधार है। देवी शक्ति: वह स्त्री शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं जो शिव की ब्रह्मांडीय ऊर्जा का पूरक है।
भगवान गणेश; गुरुत्वाकर्षण ऊर्जा 》 ब्रह्मांड के एक हिस्से में एक गुरुत्वाकर्षण खिंचाव ब्रह्मांड के सभी अन्य हिस्सों को उसी क्षण प्रभावित करता है, चाहे वह कितना भी दूर क्यों न हो। परंपरा में भगवान गणेश के बड़े पेट में संपूर्ण ब्रह्मांड समाया हुआ बताया गया है। अतः हम उन्हें भौतिक ब्रह्मांड, ब्रह्मांडीय द्रव्यमान के योग पर शासन करने वाले अधिपति के रूप में देखते हैं। और उनकी शक्तियों में से एक गुरुत्वाकर्षण है। गुरुत्वाकर्षण आज भी वैज्ञानिक के लिए एक रहस्यमयी शक्ति है। यह आकाशगंगा का गोंद है जो बड़े द्रव्यमान को एक साथ खींचता है और रखता है और स्थूल जगत को क्रम देता है। यह एक तात्कालिक बल है, जिसमें सभी अन्य द्रव्यमान एक साथ समायोजित हो जाते हैं, भले ही प्रकाश को अपनी अविश्वसनीय गति से दूरी तय करने में लाखों वर्ष लगें।
गुरुत्वाकर्षण की तरह, भगवान गणेश पूरी तरह से पूर्वानुमानित हैं और व्यवस्थितता के लिए जाने जाते हैं। गुरुत्वाकर्षण के बिना जीवन का सारा संगठन जैसा कि हम जानते हैं असंभव होगा। गुरुत्वाकर्षण स्थूल जगत में व्यवस्थित अस्तित्व का आधार है, और हमारे प्रिय गणेश इसके रहस्यों पर प्रभुत्व रखते हैं।
गुरुत्वाकर्षण की तरह, भगवान गणेश हमेशा हमारे साथ रहते हैं, हमारे भौतिक अस्तित्व का समर्थन और मार्गदर्शन करते हैं।
⚡ भगवान मुरुगन (कार्तिकेय); विद्युतचुंबकीय ऊर्जा 》हमारे भौतिक ब्रह्मांड में परमाणुओं के भीतर और उनके बीच एक दूसरी शक्ति का शासन है: विद्युत चुंबकत्व। भगवान मुरुगन, कार्तिकेय, उन शक्तियों पर नियंत्रण रखते हैं जो उप-परमाणु कणों को एक साथ बांधती हैं। विद्युत चुम्बकीय बल गुरुत्वाकर्षण बल से कई गुना अधिक है, लेकिन क्योंकि यह अस्तित्व के सूक्ष्म जगत में काम करता है, इसलिए गुरुत्वाकर्षण बल की तुलना में हमारे दैनिक जीवन पर इसका कम प्रभाव पड़ता है। भगवान मुरुगन अक्सर अदृश्य रहते हैं, एक ऐसे क्षेत्र में काम करते हैं जिसके बारे में हम हमेशा सचेत नहीं होते हैं, वे अपनी चमकदार ऊर्जा और प्रकाश के माध्यम से हमारे जीवन में मौजूद होते हैं l
🕉️ भगवान शिव का दिव्य परिवार संतुलन और सामंजस्य का प्रतीक 》 शिव और पार्वती की प्रेमपूर्ण साझेदारी से लेकर गणेश की बुद्धि और कार्तिकेय की बहादुरी तक, प्रत्येक सदस्य दिव्य कथा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।भगवान शिव का परिवार दिव्य गुणों और रिश्तों की एक समृद्ध ताने-बाने का प्रतिनिधित्व करता है, जिनमें से प्रत्येक समग्र ब्रह्मांडीय व्यवस्था में योगदान देता है। शिव-शक्ति का मिलन आध्यात्मिक खोज और सांसारिक जिम्मेदारियों के बीच संतुलन को दर्शाता है।

🪔 भगवान शिव- देवी पार्वती को चरण नमन और भगवान गणेश एवं भगवान कार्तिकेय से प्रार्थना: शिव ध्यान मंत्र से:
करा शरण कृतं वक् कायाजं कर्मजं वा श्रवण नयनजम वि मनसं वि अपरथम् विहितं अविहितं वा सर्वमेदत् क्षमास्व
जया जया करुणापते श्री महादेव शम्बो
♨️ शिव, पार्वती, गणेश और कार्तिकेय की पारिवारिक गतिशीलता भक्ति, प्रेम और पारिवारिक बंधनों के महत्व पर जोर देती है। साथ में, वे भक्ति, संतुलन और शक्ति के सिद्धांतों को मूर्त रूप देते हैं, जो दुनिया भर के भक्तों के लिए गहन अंतर्दृष्टि और प्रेरणा प्रदान करते हैं।

🕉️ भगवान गणेश हर शुभ अवसर पर सबसे पहले पूजे जाने वाले देवता; प्रत्येक स्थान पर श्री गणेश की आकृति सबसे ऊपर होती है 》 जो उन्हें सम्मान देती है और उनसे मार्गदर्शन और आशीर्वाद मांगती है। गणेश या गणपति के रूप में, वे गणों के स्वामी (ईशा, पति) हैं, जिसका अर्थ है समूह, संख्या, शब्द या संग्रह। वे भाषण, लेखन, प्रतिलेखन और संकलन पर शासन करते हैं। वे संख्याओं, गिनती और गणना से जुड़ी सभी ज्ञान प्रणालियों पर शासन करते हैं, गणेश ज्ञान, गणित और कर्म पर भी शासन करते हैं l सभी प्रकार के तकनीकी और वैज्ञानिक ज्ञान उनके अधीन आते हैं, हालांकि उनका प्रभाव कला, संगीत, नृत्य, कविता और साहित्य तक फैला हुआ है, वह गुप्त और गूढ़ ज्ञान को भी नियंत्रित करते हैं।
🔱 शिव के पुत्र के रूप में गणेश उनके प्रकट रूप हैं; शिव पशुपति हैं, जो पशुओं या बंधी हुई आत्माओं के स्वामी हैं। गणेश गणपति हैं क्योंकि हाथी पशुओं या बंधी हुई आत्माओं, उनके आंतरिक स्वरूप का सबसे प्रमुख या प्रमुख है। शिव अपने पारलौकिक आयाम में दिव्य शब्द ओम हैं। गणेश सार्वभौमिक सृजन और ब्रह्मांडीय कानून के आधार के रूप में ओम हैं।
🏮 वैदिक विचार में हाथी की सूंड में उच्च सर्प प्रकार की ऊर्जा, जिसे गणेश नियंत्रित करते हैं 》भगवान गणेश कुंडलिनी सर्प ऊर्जा को सिर के शीर्ष तक ले जाते हैं। योग के अभ्यास के सापेक्ष, गणेश प्रकृति के सभी तत्वों या सिद्धांतों पर शासन करते हैं, जिसमें गुण, तत्व, तन्मय, इंद्रिय और कर्म अंग, साथ ही मन के कार्य शामिल हैं। वे पारंपरिक योग के सभी आठ अंगों से जुड़े हुए हैं। उनके कई रूप और भाव हैं जो जीवन के सभी मामलों में हमारा मार्गदर्शन करते हैं।
🔆 गणेश सामान्य रूप से कर्म पर शासन करते हैं। वे हमें बताते हैं कि अच्छे कर्म और सौभाग्य कैसे बनाएं । वे समय और उसके विभाजनों पर शासन करते हैं, जैसा कि विभिन्न समय चक्रों में होता है। वे ब्रह्मांडीय मन, महातत्व से जुड़े हैं, जो सभी सार्वभौमिक कानूनों या धर्मों का आधार है। वे ब्रह्मांडीय बुद्धि और उसके विशेष मंत्रिक और संख्यात्मक कंपन ज्यामितीय पर शासन करते हैं।
🪔 भगवान गणेश को चरण नमन और सूर्य देव से प्रार्थना:

वक्रतुंड महाकाय सूर्यकोटि समप्रभ।
निर्विघ्नं कुरुमे देव सर्वकार्येषु सर्वदा।।

हे गणेश! जिनकी सुंड घुमावदार है, जिनका शरीर विशाल है, जो करोड़ सूर्यों के समान तेजस्वी हैं, वही भगवान मेरे सभी काम बिना बाधा के पूरे करने की कृपा करें।

♨️ भगवान गणेश की पूजा दूर्वा, विष्णुक्रान्त, बिल्व जैसे विभिन्न प्रकार के पत्तों से की जाती है जो हमें विभिन्न प्रकार के गुण प्रदान करते हैं और साथ ही विभिन्न हर्बल और औषधीय गुण भी रखते हैं। गणेश की पूजा हमें सभी विकल्पों में अधिक संवेदनशील बनाता है। यह हमें लगातार याद दिलाता है कि केवल एक ही पृथ्वी है और यह हमारा घर है।
वेदों में वाणी के सात स्तरों को मान्यता दी गई है; जिसका प्रतीक भगवान गणेश हैं: जिनमें से हमारी बाहरी भौतिक आधारित वाणी सबसे सतही है। अग्नि की तरह गणेश भी ब्रह्मांडीय बुद्धि की संगठन शक्ति के रूप में कई स्तरों पर कार्य करते हैं, हमें कर्म के अनुसार मार्गदर्शन करते हैं।

भगवान कृष्ण और भगवान गणेश का हमारे जीवन से संबंध 》भगवान कृष्ण के लिए विचार हमारी आत्मा के मध्य से आता है, जो हमारी स्वतः स्थिति है। जब हम पूरी तरह से कृष्ण के प्रति समर्पित हो जाते है, तो कृष्ण हमारे सकारात्मक दृष्टिकोण से स्वतः ही हमारी समस्याओं का पता लगाते हैं और उनका समाधान करते हैं।
दूसरी और भगवान गणेश जी के पास विचार हमारे अवचेतन मन से आते हैं।गणेशजी हमारे सकारात्मक दृष्टिकोण से ही विचारों के मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करते हैं।
🪄 हमारे अवचेतन मन की चेतना शक्ति (जागरूकता) के अधिपति: भगवान गणेश 》हममें ज्ञान और शिक्षा तभी हो सकती है जब जागरूकता हो।जागरूकता ना होने पर जीवन में ज्ञान, शिक्षा या प्रगति संभव नहीं है। हम चेतना की इस शक्ति को जागृत कर सकते हैं, भगवान गणेश का आह्वान करके, प्रार्थना और ध्यान करके, उन्हें अपनी शक्ति का केंद्र (चक्र) मानकर |

“ध्यानं निर्विषयम्” अर्थात, ध्यान में हमारे विचारों में कुछ भी नहीं होता है – तब हम आदि शंकराचार्य द्वारा मधुर प्रार्थना से अपने विचारों में भगवान गणेश के एक निराकार लेकिन व्यक्त रूप का अनुभव कर सकते हैं |

“अजम् निर्विकल्पम् निराकारम् एकम्; निरानंदम आनंदम अद्वैत पूर्णम; परमं निर्गुणं निर्विशेषं निरीहम्; परब्रह्म रूपम गणेशम भजेम”
गणेश के प्रकट रूप, जो कि गजवधन हैं, का बार-बार ध्यान करके हम भगवान गणेश रूपी निराकार परमात्मा तक पहुँच सकते है!

🪔 भगवान कृष्ण और भगवान गणपति को चरण नमन और प्रार्थना:

यत्-पाद-पल्लव-युगम् विनिधाय कुंभ-
द्वन्द्वे प्रणमा-समये स गणधिराजः
विघ्न विहंतुम अलं अस्य जगत-त्रयस्य
गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहं भजामि

हम आदि भगवान गोविंद की पूजा करते हैं , जिनके चरणकमलों को गणेश जी सदैव अपने हाथी के मस्तक से निकली हुई दो झुमरियों पर धारण करते हैं, ताकि वे तीनों लोकों की प्रगति के मार्ग में आने वाली सभी बाधाओं को नष्ट करने के अपने कार्य हेतु शक्ति प्राप्त कर सकें। [- श्री ब्रह्म संहिता ]
🔆 भगवान गणेश ज्ञाता हैं, ज्ञान और लक्ष्य स्वयं: संपूर्ण ब्रह्मांड के कारण का अध्ययन ही सर्वोच्च ज्ञान है, जिसमें गणेश जी अवतरित हैं  भगवान गणेश कारण भी हैं और उस कारण के कारणों का ज्ञान, दृष्टा और निरपेक्ष – यही गणेश की शक्ति है!